Angelus Silesius - Versionsgeschichte

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	== Werk ==		== Werk ==

	1657 veröffentlichte Angelus Silesius seine berühmten Epigramme ''Geistreiche Sinn- und Schlussreime'', die seit der zweiten, um ein sechstes Buch vermehrten Ausgabe den Titel ''Cherubinischer Wandersmann''<ref>[https://www.kirche-in-not.de/wp-content/uploads/2019/07/2007-rudolf-grulich-ueber-angelus-silesius-und-den-cherubinischen-wandersmann.pdf ''Angelus Silesius - Vor 350 Jahren erschien der Cherubinische Wandersmann“.''] Der Kirchenhistoriker Rudolf Grulich über Angelus Silesius und den „Cherubinischen Wandersmann“. Abgerufen am 11. Juli 2024.</ref> tragen, meist zweizeilige Sprüche in gereimten Alexandrinern. Formale Vorbilder waren u. a. die Epigramme von Abraham von Franckenberg und Daniel Czepko. Als Vorbilder und Lehrmeister der ''geheimen Gottes Weißheit'' nennt Angelus Silesius u. a. [[a:Augustinus von Hippo\|Augustinus]], [[a:Bernhard von Clairvaux\|Bernhard von Clairvaux]], [[a:Meister Eckhart\|Meister Eckhart]], [[w:Mechthild von Magdeburg\|Mechthild von Magdeburg]], [[w:Johannes vom Kreuz\|Johannes vom Kreuz]] und [[a:Johannes Tauler\|Johannes Tauler]].		1657 veröffentlichte Angelus Silesius seine berühmten Epigramme ''Geistreiche Sinn- und Schlussreime'', die seit der zweiten, um ein sechstes Buch vermehrten Ausgabe den Titel ''Cherubinischer Wandersmann''<ref>[https://www.kirche-in-not.de/wp-content/uploads/2019/07/2007-rudolf-grulich-ueber-angelus-silesius-und-den-cherubinischen-wandersmann.pdf ''Angelus Silesius - Vor 350 Jahren erschien der Cherubinische Wandersmann“.''] Der Kirchenhistoriker Rudolf Grulich über Angelus Silesius und den „Cherubinischen Wandersmann“. Abgerufen am 11. Juli 2024.</ref> tragen, meist zweizeilige Sprüche in gereimten Alexandrinern. Formale Vorbilder waren u. a. die Epigramme von Abraham von Franckenberg und Daniel Czepko. Als Vorbilder und Lehrmeister der ''geheimen Gottes Weißheit'' nennt Angelus Silesius u. a. [[a:Augustinus von Hippo\|Augustinus]], [[a:Bernhard von Clairvaux\|Bernhard von Clairvaux]], [[a:Meister Eckhart\|Meister Eckhart]], [[w:Mechthild von Magdeburg\|Mechthild von Magdeburg]], [[w:Johannes vom Kreuz\|Johannes vom Kreuz]] und [[a:Johannes Tauler\|Johannes Tauler]].

	Der Hinweis auf die [[a:Cherubim\|Cherubim]] im Titel der Gedichtsammlung bezieht sich auf die traditionelle Hierarchie der Engel und deutet an, dass der Versuch, den mystischen Weg zu Gott zu beschreiben, hier in einer intellektuellen, den Verstand ansprechenden Weise unternommen wird. Dem entspricht die pointierte Form des Alexandriner-Epigramms, die eine [[a:Antithese\|antithetische]] Darstellung und scheinbar paradoxe Feststellungen und Behauptungen unterstützt, mit denen das Unsagbare in Worte gefasst werden soll.<ref name="pohlw">[http://www.pohlw.de/literatur/sadl/barock/angelus.htm ''Biografie und Werkdarstellung.''] In: ''Pohlw – Deutsche Literaturgeschichte & Literaturepochen''. Abgerufen am 11. Juli 2024.</ref>		Der Hinweis auf die [[a:Cherubim\|Cherubim]] im Titel der Gedichtsammlung bezieht sich auf die traditionelle Hierarchie der Engel und deutet an, dass der Versuch, den mystischen Weg zu Gott zu beschreiben, hier in einer intellektuellen, den Verstand ansprechenden Weise unternommen wird. Dem entspricht die pointierte Form des Alexandriner-Epigramms, die eine [[a:Antithese\|antithetische]] Darstellung und scheinbar paradoxe Feststellungen und Behauptungen unterstützt, mit denen das Unsagbare in Worte gefasst werden soll.<ref name="pohlw">[http://www.pohlw.de/literatur/sadl/barock/angelus.htm ''Biografie und Werkdarstellung.''] In: ''Pohlw – Deutsche Literaturgeschichte & Literaturepochen''. Abgerufen am 11. Juli 2024.</ref>

Robert Lindermayr am 28. März 2026 um 08:26 Uhr

2026-03-28T08:26:18Z

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	[[Datei:Silesius.png\|mini\|350px\|Angelus Silesius]]		[[Datei:Silesius.png\|mini\|350px\|Angelus Silesius]]

	'''Angelus Silesius''' (lat. für „Schlesischer Bote/ Engel“, eigentlich ''Johannes Scheffler''; getauft 25. Dezember 1624 in Breslau; † 9. Juli 1677 ebendort) war ein deutscher Lyriker, Theologe und Arzt. Seine tiefreligiösen, der Mystik nahestehenden [[w:Epigramm\|Epigramme]] werden zu den bedeutendsten lyrischen Werken der Barockliteratur gezählt.		'''Angelus Silesius''' (lat. für „Schlesischer Bote/ Engel“, eigentlich ''Johannes Scheffler''; getauft 25. Dezember 1624 in Breslau; † 9. Juli 1677 ebendort) war ein deutscher Lyriker, Theologe und Arzt. Seine tiefreligiösen, der Mystik nahestehenden [[w:Epigramm\|Epigramme]] werden zu den bedeutendsten lyrischen Werken der Barockliteratur gezählt.

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	== Leben ==		== Leben ==

	=== Jugend, Studium, Arztberuf ===		=== Jugend, Studium, Arztberuf ===

	[[Datei:Abraham von Franckenberg.jpg\|mini\|Abraham von Franckenberg]]		[[Datei:Abraham von Franckenberg.jpg\|mini\|Abraham von Franckenberg]]

	Johannes Scheffler wurde am 25. Dezember 1624 geboren und getauft. Sein Vater war Stanislaus Scheffler, ein polnischer Adliger,<ref>[http://www.hymntime.com/tch/bio/s/c/h/e/scheffler_j.htm ''Stanislaus Scheffler.''] In: ''hymntime.com''. Abgerufen am 5. September 2024.</ref> der von Krakau wegen seines evangelischen [[Glauben\|Glaubens]] nach Breslau übersiedeln musste. Stanislaus Scheffler starb bereits 1639, seine um vieles jüngere Frau Maria Magdalena Hennemann zwei Jahre später. Johannes Scheffler besuchte von 1639 bis 1643 das Breslauer St. Elisabeth-Gymnasium. Von dessen Rektor Elias Major (1587–1669) und von seinem Freund Andreas Scultetus ermutigt,<ref name="Wilhelm Kühlmann 74">Wilhelm Kühlmann: ''Scheffler, Johannes (Johannes Angelus Silesius) (1624–1677)''. In: TRE, Bd. 30, S. 83–87, hier S. 84.</ref> begann Scheffler erste lateinische Gelegenheitsgedichte zu verfassen und drucken zu lassen. Er widmete sie seinem Rhetorik- und Poetik-Lehrer [[w:Christoph Köler\|Christoph Köler]], Freund und Biograph des Barockdichters [[w:Martin Opitz\|Martin Opitz]].		Johannes Scheffler wurde am 25. Dezember 1624 geboren und getauft. Sein Vater war Stanislaus Scheffler, ein polnischer Adliger,<ref>[http://www.hymntime.com/tch/bio/s/c/h/e/scheffler_j.htm ''Stanislaus Scheffler.''] In: ''hymntime.com''. Abgerufen am 5. September 2024.</ref> der von Krakau wegen seines evangelischen [[Glauben\|Glaubens]] nach Breslau übersiedeln musste. Stanislaus Scheffler starb bereits 1639, seine um vieles jüngere Frau Maria Magdalena Hennemann zwei Jahre später. Johannes Scheffler besuchte von 1639 bis 1643 das Breslauer St. Elisabeth-Gymnasium. Von dessen Rektor Elias Major (1587–1669) und von seinem Freund Andreas Scultetus ermutigt,<ref name="Wilhelm Kühlmann 74">Wilhelm Kühlmann: ''Scheffler, Johannes (Johannes Angelus Silesius) (1624–1677)''. In: TRE, Bd. 30, S. 83–87, hier S. 84.</ref> begann Scheffler erste lateinische Gelegenheitsgedichte zu verfassen und drucken zu lassen. Er widmete sie seinem Rhetorik- und Poetik-Lehrer [[w:Christoph Köler\|Christoph Köler]], Freund und Biograph des Barockdichters [[w:Martin Opitz\|Martin Opitz]].

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	1649 trat Scheffler in Oels als Leibarzt in die Dienste des streng lutherischen Herzogs [[w:Silvius Nimrod\|Silvius Nimrod]] zu Württemberg-Oels. Als Franckenberg 1650 nach Schlesien zurückkehrte und in der Nähe von Oels lebte, kam es zwischen den alten Freunden zu vielen Begegnungen. Nach dem Tod Franckenbergs 1652 dichtete Scheffler ihm das ''Ehrengedächtniß'',<ref>Erster und letzter Vers des „Ehrengedächtniß“:		1649 trat Scheffler in Oels als Leibarzt in die Dienste des streng lutherischen Herzogs [[w:Silvius Nimrod\|Silvius Nimrod]] zu Württemberg-Oels. Als Franckenberg 1650 nach Schlesien zurückkehrte und in der Nähe von Oels lebte, kam es zwischen den alten Freunden zu vielen Begegnungen. Nach dem Tod Franckenbergs 1652 dichtete Scheffler ihm das ''Ehrengedächtniß'',<ref>Erster und letzter Vers des „Ehrengedächtniß“:

	<poem>		<poem>
	„Du edler Franckenberg, so bist du nun versunken.		„Du edler Franckenberg, so bist du nun versunken.
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	=== Kampf für den Katholizismus ===		=== Kampf für den Katholizismus ===

	[[Datei:Johannes Scheffler.jpg\|mini\|Angelus Silesius (1677)]]		[[Datei:Johannes Scheffler.jpg\|mini\|Angelus Silesius (1677)]]

	Johannes Scheffler bekannte sich am 12. Juni 1653 in der Kirche St. Matthias zu Breslau öffentlich zur Römisch-katholischen Kirche und nahm den Namen „Angelus“ an, eine Hommage an den spanischen Mystiker Juan de los Ángeles (1536–1609, latinisiert auch ''Johannes ab Angelis'' oder ''Johannes de Angelis'').<ref>Lluís Duch Álvarez (Hrsg.): ''El peregrino querúbico.'' Angelus Silesius. Siruela, Madrid 2005, ISBN 84-7844-841-1, S. 269.</ref> Später fügte er den Herkunftsnamen „Silesius“ (der Schlesier) an, um Verwechslungen auszuschließen.<ref name="Wilhelm Kühlmann 74" /> Sein Konfessionswechsel hatte großes Aufsehen erregt und harte [[Kritik]] von protestantischer Seite hervorgerufen. So fühlte er sich veranlasst, 1653 eine Art Rechtfertigungsschrift zu veröffentlichen, die „Gründtliche Vrsachen vnd Motiven, Warumb er Von dem Luthertumb abgetretten Vnd sich zu der Catholischen Kyrchen bekennet hat“.<ref>Von Einfluss auf seine Konversion war der Jesuit Jodocus Kedd, der sogar als eigentlicher Verfasser der ''Gründtlichen Vrsachen'' gilt (Guillaume van Gemert: ''Der niederländische Bestand in der Sulzbacher Hofbibliothek''. In: ''Morgen-Glantz'' 19/2009, [https://books.google.de/books?id=EEZ2mQ4QVR4C&pg=PA50&lpg=PA50&dq=Jodocus+kedd+angelus+silesius&source=bl&ots=AlaSDsXQsa&sig=3hvxle_3t0QaHlgmPWqhHDSYdIU&hl=de&sa=X&ved=0ahUKEwiPgfWV6ujbAhWS66QKHUDgBtMQ6AEILzAB#v=onepage&q&f=false S. 51, Anm. 63]). Die lateinische Ausgabe ([http://diglib.hab.de/drucke/xb-2097/start.htm Digitalisat]) enthält ein ausführliches Nachwort Kedds.</ref>		Johannes Scheffler bekannte sich am 12. Juni 1653 in der Kirche St. Matthias zu Breslau öffentlich zur Römisch-katholischen Kirche und nahm den Namen „Angelus“ an, eine Hommage an den spanischen Mystiker Juan de los Ángeles (1536–1609, latinisiert auch ''Johannes ab Angelis'' oder ''Johannes de Angelis'').<ref>Lluís Duch Álvarez (Hrsg.): ''El peregrino querúbico.'' Angelus Silesius. Siruela, Madrid 2005, ISBN 84-7844-841-1, S. 269.</ref> Später fügte er den Herkunftsnamen „Silesius“ (der Schlesier) an, um Verwechslungen auszuschließen.<ref name="Wilhelm Kühlmann 74" /> Sein Konfessionswechsel hatte großes Aufsehen erregt und harte [[Kritik]] von protestantischer Seite hervorgerufen. So fühlte er sich veranlasst, 1653 eine Art Rechtfertigungsschrift zu veröffentlichen, die „Gründtliche Vrsachen vnd Motiven, Warumb er Von dem Luthertumb abgetretten Vnd sich zu der Catholischen Kyrchen bekennet hat“.<ref>Von Einfluss auf seine Konversion war der Jesuit Jodocus Kedd, der sogar als eigentlicher Verfasser der ''Gründtlichen Vrsachen'' gilt (Guillaume van Gemert: ''Der niederländische Bestand in der Sulzbacher Hofbibliothek''. In: ''Morgen-Glantz'' 19/2009, [https://books.google.de/books?id=EEZ2mQ4QVR4C&pg=PA50&lpg=PA50&dq=Jodocus+kedd+angelus+silesius&source=bl&ots=AlaSDsXQsa&sig=3hvxle_3t0QaHlgmPWqhHDSYdIU&hl=de&sa=X&ved=0ahUKEwiPgfWV6ujbAhWS66QKHUDgBtMQ6AEILzAB#v=onepage&q&f=false S. 51, Anm. 63]). Die lateinische Ausgabe ([http://diglib.hab.de/drucke/xb-2097/start.htm Digitalisat]) enthält ein ausführliches Nachwort Kedds.</ref>

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	=== Letzte Jahre ===		=== Letzte Jahre ===

	[[Datei:Wroclaw kosciol swMacieja inskrypcja-2.jpg\|mini\|200px\|Gedenktafel (Matthiaskirche in Breslau)]]		[[Datei:Wroclaw kosciol swMacieja inskrypcja-2.jpg\|mini\|200px\|Gedenktafel (Matthiaskirche in Breslau)]]

	Von 1664 bis 1666 war Angelus Silesius Hofmarschall des Breslauer Fürstbischofs Sebastian von Rostock. Danach lebte er bis zu seinem Tod zurückgezogen als Arzt für Arme und Kranke im Matthiasstift in Breslau. Er verschenkte sein gesamtes Vermögen nach und nach an Arme, sorgte für die Ausbildung von Waisenkindern und behandelte als Arzt unentgeltlich mittellose Patienten.		Von 1664 bis 1666 war Angelus Silesius Hofmarschall des Breslauer Fürstbischofs Sebastian von Rostock. Danach lebte er bis zu seinem Tod zurückgezogen als Arzt für Arme und Kranke im Matthiasstift in Breslau. Er verschenkte sein gesamtes Vermögen nach und nach an Arme, sorgte für die Ausbildung von Waisenkindern und behandelte als Arzt unentgeltlich mittellose Patienten.

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	== Werk ==		== Werk ==

	1657 veröffentlichte Angelus Silesius seine berühmten Epigramme ''Geistreiche Sinn- und Schlussreime'', die seit der zweiten, um ein sechstes Buch vermehrten Ausgabe den Titel ''Cherubinischer Wandersmann''<ref>[https://www.kirche-in-not.de/wp-content/uploads/2019/07/2007-rudolf-grulich-ueber-angelus-silesius-und-den-cherubinischen-wandersmann.pdf ''Angelus Silesius - Vor 350 Jahren erschien der Cherubinische Wandersmann“.''] Der Kirchenhistoriker Rudolf Grulich über Angelus Silesius und den „Cherubinischen Wandersmann“. Abgerufen am 11. Juli 2024.</ref> tragen, meist zweizeilige Sprüche in gereimten Alexandrinern. Formale Vorbilder waren u. a. die Epigramme von Abraham von Franckenberg und Daniel Czepko. Als Vorbilder und Lehrmeister der ''geheimen Gottes Weißheit'' nennt Angelus Silesius u. a. [[a:Augustinus von Hippo\|Augustinus]], [[a:Bernhard von Clairvaux\|Bernhard von Clairvaux]], [[a:Meister Eckhart\|Meister Eckhart]], [[w:Mechthild von Magdeburg\|Mechthild von Magdeburg]], [[w:Johannes vom Kreuz\|Johannes vom Kreuz]] und [[a:Johannes Tauler\|Johannes Tauler]].		1657 veröffentlichte Angelus Silesius seine berühmten Epigramme ''Geistreiche Sinn- und Schlussreime'', die seit der zweiten, um ein sechstes Buch vermehrten Ausgabe den Titel ''Cherubinischer Wandersmann''<ref>[https://www.kirche-in-not.de/wp-content/uploads/2019/07/2007-rudolf-grulich-ueber-angelus-silesius-und-den-cherubinischen-wandersmann.pdf ''Angelus Silesius - Vor 350 Jahren erschien der Cherubinische Wandersmann“.''] Der Kirchenhistoriker Rudolf Grulich über Angelus Silesius und den „Cherubinischen Wandersmann“. Abgerufen am 11. Juli 2024.</ref> tragen, meist zweizeilige Sprüche in gereimten Alexandrinern. Formale Vorbilder waren u. a. die Epigramme von Abraham von Franckenberg und Daniel Czepko. Als Vorbilder und Lehrmeister der ''geheimen Gottes Weißheit'' nennt Angelus Silesius u. a. [[a:Augustinus von Hippo\|Augustinus]], [[a:Bernhard von Clairvaux\|Bernhard von Clairvaux]], [[a:Meister Eckhart\|Meister Eckhart]], [[w:Mechthild von Magdeburg\|Mechthild von Magdeburg]], [[w:Johannes vom Kreuz\|Johannes vom Kreuz]] und [[a:Johannes Tauler\|Johannes Tauler]].

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	== Einige Aussprüche von Angelus Silesius ==		== Einige Aussprüche von Angelus Silesius ==

	<poem style="margin-left: 31px;">		<poem style="margin-left: 31px;">
	„Gott ist ja nichts als gut: Verdammnis, Tod und Pein,		„Gott ist ja nichts als gut: Verdammnis, Tod und Pein,
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	== Rudolf Steiner über die Mystik des Mittelalters ==		== Rudolf Steiner über die Mystik des Mittelalters ==

	Angelus Silesius war ein Vertreter der mittelalterlichen Mystik. [[Rudolf Steiner]] wertschätzte die Fähigkeiten und die Leistungen von Angelus Silesius und bezeichnete die mittelalterliche Mystik wie die große, wunderbare Vorschule der Geistesforschung:		Angelus Silesius war ein Vertreter der mittelalterlichen Mystik. [[Rudolf Steiner]] wertschätzte die Fähigkeiten und die Leistungen von Angelus Silesius und bezeichnete die mittelalterliche Mystik wie die große, wunderbare Vorschule der Geistesforschung:

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	== Resümee von Walter Nigg ==		== Resümee von Walter Nigg ==

	[[Walter Nigg]], der große evangelische Heiligenforscher und Biograph, resümiert am Ende seines Kapitels über Angelus Silesius, dass dieser sich in der Folge des unerfreulichen Angriffs durch den Hofprediger Christoph Freytag<ref>siehe [[a:Angelus_Silesius#Jugend,_Studium,_Arztberuf\|''Angelus Silesius: Jugend, Studium, Arztberuf.'']]</ref> seiner mystischen Einstellung gemäß erneut auf sein starkes Erlebnis „Der Himmel ist in Dir“ hätte besinnen müssen, denn in diesem Jahrhundert habe es keine andere Möglichkeit gegeben, als der „äußeren Kirche“ die „innere Kirche“ entgegenzusetzen, dank deren Glut man auch die Mauerkirche ruhig hätte ertragen können.<ref name=":0">Walter Nigg: ''Heimliche Weisheit''. Kapitel: ''Angelus Silesius''. Diogenes Verlag, Taschenbuch 1992, ISBN 978-3-257-22551-8.</ref>		[[Walter Nigg]], der große evangelische Heiligenforscher und Biograph, resümiert am Ende seines Kapitels über Angelus Silesius, dass dieser sich in der Folge des unerfreulichen Angriffs durch den Hofprediger Christoph Freytag<ref>siehe [[a:Angelus_Silesius#Jugend,_Studium,_Arztberuf\|''Angelus Silesius: Jugend, Studium, Arztberuf.'']]</ref> seiner mystischen Einstellung gemäß erneut auf sein starkes Erlebnis „Der Himmel ist in Dir“ hätte besinnen müssen, denn in diesem Jahrhundert habe es keine andere Möglichkeit gegeben, als der „äußeren Kirche“ die „innere Kirche“ entgegenzusetzen, dank deren Glut man auch die Mauerkirche ruhig hätte ertragen können.<ref name=":0">Walter Nigg: ''Heimliche Weisheit''. Kapitel: ''Angelus Silesius''. Diogenes Verlag, Taschenbuch 1992, ISBN 978-3-257-22551-8.</ref>

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	== Werke (Auswahl) ==		== Werke (Auswahl) ==

	[[Datei:Cherubinischer Wandersmann-Titelkupfer.jpg\|mini\|Titelseite ''Cherubinischer Wandersmann oder geistreiche Sinn- und Schlussreime'']]		[[Datei:Cherubinischer Wandersmann-Titelkupfer.jpg\|mini\|Titelseite ''Cherubinischer Wandersmann oder geistreiche Sinn- und Schlussreime'']]

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	== Literatur ==		== Literatur ==

	* Gerhard Dünnhaupt: ''Johannes Scheffler''. In: ''Personalbibliographien zu den Drucken des Barock''. Band 5: ''Praetorius – Spee.'' Hiersemann, Stuttgart 1991, ISBN 3-7772-9013-0, S. 3527–3556 (Werk- und Literaturverzeichnis).		* Gerhard Dünnhaupt: ''Johannes Scheffler''. In: ''Personalbibliographien zu den Drucken des Barock''. Band 5: ''Praetorius – Spee.'' Hiersemann, Stuttgart 1991, ISBN 3-7772-9013-0, S. 3527–3556 (Werk- und Literaturverzeichnis).
	* Hugo Föllmi: ''Czepko und Scheffler. Studien zu Angelus Silesius' „Cherubinischem Wandersmann“ und Daniel Czepkos „Sexcenta Monodisticha Sapientum“.'' Juris, Zürich 1968 (Zürich, Univ., Diss., 1968).		* Hugo Föllmi: ''Czepko und Scheffler. Studien zu Angelus Silesius' „Cherubinischem Wandersmann“ und Daniel Czepkos „Sexcenta Monodisticha Sapientum“.'' Juris, Zürich 1968 (Zürich, Univ., Diss., 1968).
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	== Zur Vertiefung des Themas Angriffe ==		== Zur Vertiefung des Themas Angriffe ==

	* [[a:Bonaventura#Die Stufen der Demut\|''Die Stufen der Demut'']] und deren Aktualität bei Angriffen gegen Spiritualität, Artikel über Bonaventura in AnthroWiki.		* [[a:Bonaventura#Die Stufen der Demut\|''Die Stufen der Demut'']] und deren Aktualität bei Angriffen gegen Spiritualität, Artikel über Bonaventura in AnthroWiki.
	* [https://www.youtube.com/watch?v=QnqT8Mj3QoU ''Drei Nüsse für Aschenbrödel: Erhöhung – Erniedrigung''.] Video auf YouTube, das den bekannten Märchenfilm unter dem Aspekt Erhöhung – Erniedrigung untersucht und dazu ein geistiges Grundgesetz herausarbeitet.		* [https://www.youtube.com/watch?v=QnqT8Mj3QoU ''Drei Nüsse für Aschenbrödel: Erhöhung – Erniedrigung''.] Video auf YouTube, das den bekannten Märchenfilm unter dem Aspekt Erhöhung – Erniedrigung untersucht und dazu ein geistiges Grundgesetz herausarbeitet.

	== Einzelnachweise ==		== Einzelnachweise ==

	<references />		<references />
	{{Wikipedia}}		{{Wikipedia}}

Robert Lindermayr: /* Jugend, Studium, Arztberuf */ Köler kurz charakterisiert

2026-01-20T06:09:21Z

Jugend, Studium, Arztberuf: Köler kurz charakterisiert

← Nächstältere Version		Version vom 20. Januar 2026, 08:09 Uhr
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	=== Jugend, Studium, Arztberuf ===		=== Jugend, Studium, Arztberuf ===
	[[Datei:Abraham von Franckenberg.jpg\|mini\|Abraham von Franckenberg]]		[[Datei:Abraham von Franckenberg.jpg\|mini\|Abraham von Franckenberg]]
	Johannes Scheffler wurde am 25. Dezember 1624 geboren und getauft. Sein Vater war Stanislaus Scheffler, ein polnischer Adliger,<ref>[http://www.hymntime.com/tch/bio/s/c/h/e/scheffler_j.htm ''Stanislaus Scheffler.''] In: ''hymntime.com''. Abgerufen am 5. September 2024.</ref> der von Krakau wegen seines evangelischen [[Glauben\|Glaubens]] nach Breslau übersiedeln musste. Stanislaus Scheffler starb bereits 1639, seine um vieles jüngere Frau Maria Magdalena Hennemann zwei Jahre später. Johannes Scheffler besuchte von 1639 bis 1643 das Breslauer St. Elisabeth-Gymnasium. Von dessen Rektor Elias Major (1587–1669) und von seinem Freund Andreas Scultetus ermutigt,<ref name="Wilhelm Kühlmann 74">Wilhelm Kühlmann: ''Scheffler, Johannes (Johannes Angelus Silesius) (1624–1677)''. In: TRE, Bd. 30, S. 83–87, hier S. 84.</ref> begann Scheffler erste lateinische Gelegenheitsgedichte zu verfassen und drucken zu lassen. Er widmete sie seinem Rhetorik- und Poetik-Lehrer [[w:Christoph Köler\|Christoph Köler]], Freund und Biograph ~~von~~ [[w:Martin Opitz\|Martin Opitz]].		Johannes Scheffler wurde am 25. Dezember 1624 geboren und getauft. Sein Vater war Stanislaus Scheffler, ein polnischer Adliger,<ref>[http://www.hymntime.com/tch/bio/s/c/h/e/scheffler_j.htm ''Stanislaus Scheffler.''] In: ''hymntime.com''. Abgerufen am 5. September 2024.</ref> der von Krakau wegen seines evangelischen [[Glauben\|Glaubens]] nach Breslau übersiedeln musste. Stanislaus Scheffler starb bereits 1639, seine um vieles jüngere Frau Maria Magdalena Hennemann zwei Jahre später. Johannes Scheffler besuchte von 1639 bis 1643 das Breslauer St. Elisabeth-Gymnasium. Von dessen Rektor Elias Major (1587–1669) und von seinem Freund Andreas Scultetus ermutigt,<ref name="Wilhelm Kühlmann 74">Wilhelm Kühlmann: ''Scheffler, Johannes (Johannes Angelus Silesius) (1624–1677)''. In: TRE, Bd. 30, S. 83–87, hier S. 84.</ref> begann Scheffler erste lateinische Gelegenheitsgedichte zu verfassen und drucken zu lassen. Er widmete sie seinem Rhetorik- und Poetik-Lehrer [[w:Christoph Köler\|Christoph Köler]], Freund und Biograph des Barockdichters [[w:Martin Opitz\|Martin Opitz]].

	In Straßburg begann Scheffler 1643 ein Studium der Medizin und des Staatsrechts, danach ging er nach Leiden (1644–1647) und schließlich an die Universität Padua (1647), wo er 1648 zum Doktor der Philosophie und der Medizin promoviert wurde. In Leiden kam er in Kontakt mit dem Mystiker und Theosophen [[w:Abraham von Franckenberg\|Abraham von Franckenberg]]. Dieser machte Scheffler mit den Werken [[Jakob Böhme]]s bekannt.		In Straßburg begann Scheffler 1643 ein Studium der Medizin und des Staatsrechts, danach ging er nach Leiden (1644–1647) und schließlich an die Universität Padua (1647), wo er 1648 zum Doktor der Philosophie und der Medizin promoviert wurde. In Leiden kam er in Kontakt mit dem Mystiker und Theosophen [[w:Abraham von Franckenberg\|Abraham von Franckenberg]]. Dieser machte Scheffler mit den Werken [[Jakob Böhme]]s bekannt.

Robert Lindermayr: Textersetzung - „GA “ durch „GA “

2025-12-25T09:08:47Z

Textersetzung - „GA “ durch „GA “

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	Angelus Silesius war ein Vertreter der mittelalterlichen Mystik. [[Rudolf Steiner]] wertschätzte die Fähigkeiten und die Leistungen von Angelus Silesius und bezeichnete die mittelalterliche Mystik wie die große, wunderbare Vorschule der Geistesforschung:		Angelus Silesius war ein Vertreter der mittelalterlichen Mystik. [[Rudolf Steiner]] wertschätzte die Fähigkeiten und die Leistungen von Angelus Silesius und bezeichnete die mittelalterliche Mystik wie die große, wunderbare Vorschule der Geistesforschung:

	:„[…] Wer einen Sinn hat zu verstehen, was ein Angelus Silesius geworden ist gerade durch solche mystische Versenkung, wie er imstande war, nicht nur in leuchtender Einsicht in die großen Gesetze der geistigen Weltordnung hinein zu schauen, sondern was dieser Angelus Silesius auch an hinreißender, erwärmender Schönheit geleistet hat in Bezug auf die Aussprüche, die er tun durfte über die Weltengeheimnisse: wer das alles erkennt, wird ermessen, welche Kraft der Innerlichkeit der Menschennatur in dieser mittelalterlichen Mystik liegt, und welche unendliche Hilfe aus dieser Mystik demjenigen werden kann, der die Wege der Geistesforschung selber gehen will. So erscheint uns – gerade mit Rücksicht auf jenen Vortrag vor acht Tagen – die mittelalterliche Mystik wie die große, wunderbare Vorschule der Geistesforschung.“<ref>Rudolf Steiner: ''Metamorphosen des Seelenlebens. Pfade der Seelenerlebnisse II.'' GA 59. 1. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1984, ISBN 3-7274-0595-3, S. 104. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_059.pdf#page=104&view=Fit Online])</ref>		:„[…] Wer einen Sinn hat zu verstehen, was ein Angelus Silesius geworden ist gerade durch solche mystische Versenkung, wie er imstande war, nicht nur in leuchtender Einsicht in die großen Gesetze der geistigen Weltordnung hinein zu schauen, sondern was dieser Angelus Silesius auch an hinreißender, erwärmender Schönheit geleistet hat in Bezug auf die Aussprüche, die er tun durfte über die Weltengeheimnisse: wer das alles erkennt, wird ermessen, welche Kraft der Innerlichkeit der Menschennatur in dieser mittelalterlichen Mystik liegt, und welche unendliche Hilfe aus dieser Mystik demjenigen werden kann, der die Wege der Geistesforschung selber gehen will. So erscheint uns – gerade mit Rücksicht auf jenen Vortrag vor acht Tagen – die mittelalterliche Mystik wie die große, wunderbare Vorschule der Geistesforschung.“<ref>Rudolf Steiner: ''Metamorphosen des Seelenlebens. Pfade der Seelenerlebnisse II.'' GA 59. 1. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1984, ISBN 3-7274-0595-3, S. 104. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_059.pdf#page=104&view=Fit Online])</ref>

	== Resümee von Walter Nigg ==		== Resümee von Walter Nigg ==
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	* Gerhard Wehr: ''Angelus Silesius. Der Mystiker. Textauswahl und Kommentar von Gerhard Wehr.'' Marix Verlag, Wiesbaden 2011, ISBN 978-3-86539-258-9.		* Gerhard Wehr: ''Angelus Silesius. Der Mystiker. Textauswahl und Kommentar von Gerhard Wehr.'' Marix Verlag, Wiesbaden 2011, ISBN 978-3-86539-258-9.
	* Walther Ziesemer: ''Der cherubinische Wandersmann von Angelus Silesius.'' Scherpe, Krefeld 1948.		* Walther Ziesemer: ''Der cherubinische Wandersmann von Angelus Silesius.'' Scherpe, Krefeld 1948.
	* Rudolf Steiner: ''Die Mystik im Aufgange des neuzeitlichen Geisteslebens und ihr Verhältnis zur modernen Weltanschauung'', GA 7 (1990), ISBN 3-7274-0070-6.		* Rudolf Steiner: ''Die Mystik im Aufgange des neuzeitlichen Geisteslebens und ihr Verhältnis zur modernen Weltanschauung'', GA 7 (1990), ISBN 3-7274-0070-6.
	* Rudolf Steiner: ''Metamorphosen des Seelenlebens – Pfade der Seelenerlebnisse. Zweiter Teil'', GA 59 (1984), ISBN 3-7274-0595-3.		* Rudolf Steiner: ''Metamorphosen des Seelenlebens – Pfade der Seelenerlebnisse. Zweiter Teil'', GA 59 (1984), ISBN 3-7274-0595-3.

	== Zur Vertiefung des Themas Angriffe ==		== Zur Vertiefung des Themas Angriffe ==

Robert Lindermayr: Textersetzung - „u. a.“ durch „u. a.“

2025-12-20T21:48:18Z

Textersetzung - „u. a.“ durch „u. a.“

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	* Martin Hoffmann: ''Angelus Silesius. Seine Thesen in heutiger Sicht und Bedeutung''. Helmesverlag, Karlsruhe 2007, ISBN 3-9810429-9-9.		* Martin Hoffmann: ''Angelus Silesius. Seine Thesen in heutiger Sicht und Bedeutung''. Helmesverlag, Karlsruhe 2007, ISBN 3-9810429-9-9.
	* Wilhelm Kühlmann: ''Scheffler, Johannes (Johannes Angelus Silesius) (1624–1677)''. In: ''Theologische Realenzyklopädie'' (TRE), Bd. 30, S. 83–87.		* Wilhelm Kühlmann: ''Scheffler, Johannes (Johannes Angelus Silesius) (1624–1677)''. In: ''Theologische Realenzyklopädie'' (TRE), Bd. 30, S. 83–87.
	* Jan Mohr: ''Angelus Silesius''. In: ''Frühe Neuzeit in Deutschland 1620–1720. Literaturwissenschaftliches Verfasserlexikon (VL17)''. Hrsg. von Stefanie Arend u. a. Bd. 1. De Gruyter, Berlin 2019, ISBN 978-3-11-054768-9, Sp. 216–235.		* Jan Mohr: ''Angelus Silesius''. In: ''Frühe Neuzeit in Deutschland 1620–1720. Literaturwissenschaftliches Verfasserlexikon (VL17)''. Hrsg. von Stefanie Arend u. a. Bd. 1. De Gruyter, Berlin 2019, ISBN 978-3-11-054768-9, Sp. 216–235.
	* Ernst Otto Reichert: ''Johannes Scheffler als Streittheologe. Dargestellt an den konfessionspolemischen Traktaten der Ecclesiologia.'' Gütersloher Verlags-Haus G. Mohn, Gütersloh 1967 (= ''Studien zu Religion, Geschichte und Geisteswissenschaft.'' Band 4), (Zugleich: Habil.-Schrift, Münster/Westf.).		* Ernst Otto Reichert: ''Johannes Scheffler als Streittheologe. Dargestellt an den konfessionspolemischen Traktaten der Ecclesiologia.'' Gütersloher Verlags-Haus G. Mohn, Gütersloh 1967 (= ''Studien zu Religion, Geschichte und Geisteswissenschaft.'' Band 4), (Zugleich: Habil.-Schrift, Münster/Westf.).
	* Renate Schäfer: ''Die Negation als Ausdrucksform mit besonderer Berücksichtigung der Sprache des Angelus Silesius.'' Diss., Bonn 1958.		* Renate Schäfer: ''Die Negation als Ausdrucksform mit besonderer Berücksichtigung der Sprache des Angelus Silesius.'' Diss., Bonn 1958.

Robert Lindermayr: /* Kampf für den Katholizismus */ Interne Verlinkung von Kritik

2025-11-27T08:51:55Z

Kampf für den Katholizismus: Interne Verlinkung von Kritik

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	=== Kampf für den Katholizismus ===		=== Kampf für den Katholizismus ===
	[[Datei:Johannes Scheffler.jpg\|mini\|Angelus Silesius (1677)]]		[[Datei:Johannes Scheffler.jpg\|mini\|Angelus Silesius (1677)]]
	Johannes Scheffler bekannte sich am 12. Juni 1653 in der Kirche St. Matthias zu Breslau öffentlich zur Römisch-katholischen Kirche und nahm den Namen „Angelus“ an, eine Hommage an den spanischen Mystiker Juan de los Ángeles (1536–1609, latinisiert auch ''Johannes ab Angelis'' oder ''Johannes de Angelis'').<ref>Lluís Duch Álvarez (Hrsg.): ''El peregrino querúbico.'' Angelus Silesius. Siruela, Madrid 2005, ISBN 84-7844-841-1, S. 269.</ref> Später fügte er den Herkunftsnamen „Silesius“ (der Schlesier) an, um Verwechslungen auszuschließen.<ref name="Wilhelm Kühlmann 74" /> Sein Konfessionswechsel hatte großes Aufsehen erregt und harte Kritik von protestantischer Seite hervorgerufen. So fühlte er sich veranlasst, 1653 eine Art Rechtfertigungsschrift zu veröffentlichen, die „Gründtliche Vrsachen vnd Motiven, Warumb er Von dem Luthertumb abgetretten Vnd sich zu der Catholischen Kyrchen bekennet hat“.<ref>Von Einfluss auf seine Konversion war der Jesuit Jodocus Kedd, der sogar als eigentlicher Verfasser der ''Gründtlichen Vrsachen'' gilt (Guillaume van Gemert: ''Der niederländische Bestand in der Sulzbacher Hofbibliothek''. In: ''Morgen-Glantz'' 19/2009, [https://books.google.de/books?id=EEZ2mQ4QVR4C&pg=PA50&lpg=PA50&dq=Jodocus+kedd+angelus+silesius&source=bl&ots=AlaSDsXQsa&sig=3hvxle_3t0QaHlgmPWqhHDSYdIU&hl=de&sa=X&ved=0ahUKEwiPgfWV6ujbAhWS66QKHUDgBtMQ6AEILzAB#v=onepage&q&f=false S. 51, Anm. 63]). Die lateinische Ausgabe ([http://diglib.hab.de/drucke/xb-2097/start.htm Digitalisat]) enthält ein ausführliches Nachwort Kedds.</ref>		Johannes Scheffler bekannte sich am 12. Juni 1653 in der Kirche St. Matthias zu Breslau öffentlich zur Römisch-katholischen Kirche und nahm den Namen „Angelus“ an, eine Hommage an den spanischen Mystiker Juan de los Ángeles (1536–1609, latinisiert auch ''Johannes ab Angelis'' oder ''Johannes de Angelis'').<ref>Lluís Duch Álvarez (Hrsg.): ''El peregrino querúbico.'' Angelus Silesius. Siruela, Madrid 2005, ISBN 84-7844-841-1, S. 269.</ref> Später fügte er den Herkunftsnamen „Silesius“ (der Schlesier) an, um Verwechslungen auszuschließen.<ref name="Wilhelm Kühlmann 74" /> Sein Konfessionswechsel hatte großes Aufsehen erregt und harte [[Kritik]] von protestantischer Seite hervorgerufen. So fühlte er sich veranlasst, 1653 eine Art Rechtfertigungsschrift zu veröffentlichen, die „Gründtliche Vrsachen vnd Motiven, Warumb er Von dem Luthertumb abgetretten Vnd sich zu der Catholischen Kyrchen bekennet hat“.<ref>Von Einfluss auf seine Konversion war der Jesuit Jodocus Kedd, der sogar als eigentlicher Verfasser der ''Gründtlichen Vrsachen'' gilt (Guillaume van Gemert: ''Der niederländische Bestand in der Sulzbacher Hofbibliothek''. In: ''Morgen-Glantz'' 19/2009, [https://books.google.de/books?id=EEZ2mQ4QVR4C&pg=PA50&lpg=PA50&dq=Jodocus+kedd+angelus+silesius&source=bl&ots=AlaSDsXQsa&sig=3hvxle_3t0QaHlgmPWqhHDSYdIU&hl=de&sa=X&ved=0ahUKEwiPgfWV6ujbAhWS66QKHUDgBtMQ6AEILzAB#v=onepage&q&f=false S. 51, Anm. 63]). Die lateinische Ausgabe ([http://diglib.hab.de/drucke/xb-2097/start.htm Digitalisat]) enthält ein ausführliches Nachwort Kedds.</ref>

	In dieser Schrift nennt er als ein Motiv seines Übertritts ''die freventliche Verwerfung'' der Mystik (''Theologiae mysticae''), die ''der Christen höchste Weisheit'' sei. Im herrschenden dogmatischen Protestantismus sah er ''Abgötterei der Vernunft''. Die katholische Kirche, ''die nicht allein mit den Heiligen im Gebet kommuniziert, sondern auch der persönlichen Erscheinung und Besuchung genießt'', sei ''der Leib des heiligen Geistes.''<ref name="adb">Ludwig Lemcke: ''Angelus Silesius.'' In: ''Allgemeine Deutsche Biographie (ADB).'' Bd. 1, Leipzig 1875, S. 453–456.</ref>		In dieser Schrift nennt er als ein Motiv seines Übertritts ''die freventliche Verwerfung'' der Mystik (''Theologiae mysticae''), die ''der Christen höchste Weisheit'' sei. Im herrschenden dogmatischen Protestantismus sah er ''Abgötterei der Vernunft''. Die katholische Kirche, ''die nicht allein mit den Heiligen im Gebet kommuniziert, sondern auch der persönlichen Erscheinung und Besuchung genießt'', sei ''der Leib des heiligen Geistes.''<ref name="adb">Ludwig Lemcke: ''Angelus Silesius.'' In: ''Allgemeine Deutsche Biographie (ADB).'' Bd. 1, Leipzig 1875, S. 453–456.</ref>

Robert Lindermayr: Textersetzung - „S. “ durch „S. “

2025-11-10T09:18:58Z

Textersetzung - „S. “ durch „S. “

Robert Lindermayr: /* Einzelnachweise */ Formatierung

2025-11-09T16:33:44Z

Einzelnachweise: Formatierung

← Nächstältere Version		Version vom 9. November 2025, 18:33 Uhr
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	Johannes Scheffler bekannte sich am 12. Juni 1653 in der Kirche St. Matthias zu Breslau öffentlich zur Römisch-katholischen Kirche und nahm den Namen „Angelus“ an, eine Hommage an den spanischen Mystiker Juan de los Ángeles (1536–1609, latinisiert auch ''Johannes ab Angelis'' oder ''Johannes de Angelis'').<ref>Lluís Duch Álvarez (Hrsg.): ''El peregrino querúbico.'' Angelus Silesius. Siruela, Madrid 2005, ISBN 84-7844-841-1, S. 269.</ref> Später fügte er den Herkunftsnamen „Silesius“ (der Schlesier) an, um Verwechslungen auszuschließen.<ref name="Wilhelm Kühlmann 74" /> Sein Konfessionswechsel hatte großes Aufsehen erregt und harte Kritik von protestantischer Seite hervorgerufen. So fühlte er sich veranlasst, 1653 eine Art Rechtfertigungsschrift zu veröffentlichen, die „Gründtliche Vrsachen vnd Motiven, Warumb er Von dem Luthertumb abgetretten Vnd sich zu der Catholischen Kyrchen bekennet hat“.<ref>Von Einfluss auf seine Konversion war der Jesuit Jodocus Kedd, der sogar als eigentlicher Verfasser der ''Gründtlichen Vrsachen'' gilt (Guillaume van Gemert: ''Der niederländische Bestand in der Sulzbacher Hofbibliothek''. In: ''Morgen-Glantz'' 19/2009, [https://books.google.de/books?id=EEZ2mQ4QVR4C&pg=PA50&lpg=PA50&dq=Jodocus+kedd+angelus+silesius&source=bl&ots=AlaSDsXQsa&sig=3hvxle_3t0QaHlgmPWqhHDSYdIU&hl=de&sa=X&ved=0ahUKEwiPgfWV6ujbAhWS66QKHUDgBtMQ6AEILzAB#v=onepage&q&f=false S. 51, Anm. 63]). Die lateinische Ausgabe ([http://diglib.hab.de/drucke/xb-2097/start.htm Digitalisat]) enthält ein ausführliches Nachwort Kedds.</ref>		Johannes Scheffler bekannte sich am 12. Juni 1653 in der Kirche St. Matthias zu Breslau öffentlich zur Römisch-katholischen Kirche und nahm den Namen „Angelus“ an, eine Hommage an den spanischen Mystiker Juan de los Ángeles (1536–1609, latinisiert auch ''Johannes ab Angelis'' oder ''Johannes de Angelis'').<ref>Lluís Duch Álvarez (Hrsg.): ''El peregrino querúbico.'' Angelus Silesius. Siruela, Madrid 2005, ISBN 84-7844-841-1, S. 269.</ref> Später fügte er den Herkunftsnamen „Silesius“ (der Schlesier) an, um Verwechslungen auszuschließen.<ref name="Wilhelm Kühlmann 74" /> Sein Konfessionswechsel hatte großes Aufsehen erregt und harte Kritik von protestantischer Seite hervorgerufen. So fühlte er sich veranlasst, 1653 eine Art Rechtfertigungsschrift zu veröffentlichen, die „Gründtliche Vrsachen vnd Motiven, Warumb er Von dem Luthertumb abgetretten Vnd sich zu der Catholischen Kyrchen bekennet hat“.<ref>Von Einfluss auf seine Konversion war der Jesuit Jodocus Kedd, der sogar als eigentlicher Verfasser der ''Gründtlichen Vrsachen'' gilt (Guillaume van Gemert: ''Der niederländische Bestand in der Sulzbacher Hofbibliothek''. In: ''Morgen-Glantz'' 19/2009, [https://books.google.de/books?id=EEZ2mQ4QVR4C&pg=PA50&lpg=PA50&dq=Jodocus+kedd+angelus+silesius&source=bl&ots=AlaSDsXQsa&sig=3hvxle_3t0QaHlgmPWqhHDSYdIU&hl=de&sa=X&ved=0ahUKEwiPgfWV6ujbAhWS66QKHUDgBtMQ6AEILzAB#v=onepage&q&f=false S. 51, Anm. 63]). Die lateinische Ausgabe ([http://diglib.hab.de/drucke/xb-2097/start.htm Digitalisat]) enthält ein ausführliches Nachwort Kedds.</ref>

	In dieser Schrift nennt er als ein Motiv seines Übertritts ''die freventliche Verwerfung'' der Mystik (''Theologiae mysticae''), die ''der Christen höchste Weisheit'' sei. Im herrschenden dogmatischen Protestantismus sah er ''Abgötterei der Vernunft''. Die katholische Kirche, ''die nicht allein mit den Heiligen im Gebet kommuniziert, sondern auch der persönlichen Erscheinung und Besuchung genießt'', sei ''der Leib des heiligen Geistes.''<ref name="adb">Ludwig Lemcke: ''Angelus Silesius.'' In: Allgemeine Deutsche Biographie (ADB). Bd. 1, Leipzig 1875, S. 453–456.</ref>		In dieser Schrift nennt er als ein Motiv seines Übertritts ''die freventliche Verwerfung'' der Mystik (''Theologiae mysticae''), die ''der Christen höchste Weisheit'' sei. Im herrschenden dogmatischen Protestantismus sah er ''Abgötterei der Vernunft''. Die katholische Kirche, ''die nicht allein mit den Heiligen im Gebet kommuniziert, sondern auch der persönlichen Erscheinung und Besuchung genießt'', sei ''der Leib des heiligen Geistes.''<ref name="adb">Ludwig Lemcke: ''Angelus Silesius.'' In: ''Allgemeine Deutsche Biographie (ADB).'' Bd. 1, Leipzig 1875, S. 453–456.</ref>

	Nach seiner [[w:Konversion (Religion)\|Konversion]] stellte er sich mit großer Konsequenz in den Dienst der Gegenreformation Schlesiens, die er mit insgesamt 55 sehr scharf und polemisch formulierten Streitschriften gegen die Protestanten unterstützte. Schon seine erste große Streitschrift (''Türkenschrift'', 1663) brachte ihm eine Anklage als Friedensstörer ein. Martin Luther nannte er einen ''[[a:Luzifer\|Luzifer]]'', der statt himmlischen Lichts nur ''höllische Finsternis'' gebracht habe; die ''Türkengefahr'' als Bedrohung des christlichen Abendlandes interpretierte er als göttliche Strafe für die lutherische Ketzerei. Die Drucklegung seiner Streitschriften wurde durch den Grüssauer Abt [[w:Bernhard Rosa\|Bernhard Rosa]] finanziert. Einige seiner Lieder, so ''Mir nach, spricht Christus, unser Held'' oder ''Auf, Christenmensch, auf, auf zum Streit'', wurden im 19. Jahrhundert zuweilen als Schlachtrufe missverstanden, die Katholiken und besonders die katholischen Fürsten zum Kampf gegen die Protestanten ermutigen sollten. Die Texte, die mit biblischen Metaphern zum Streit gegen ''Teufel, Fleisch und Sünde'' aufrufen, sowie ihre breite Rezeption in protestantischen Gesangbüchern widerlegen diese Deutung jedoch.		Nach seiner [[w:Konversion (Religion)\|Konversion]] stellte er sich mit großer Konsequenz in den Dienst der Gegenreformation Schlesiens, die er mit insgesamt 55 sehr scharf und polemisch formulierten Streitschriften gegen die Protestanten unterstützte. Schon seine erste große Streitschrift (''Türkenschrift'', 1663) brachte ihm eine Anklage als Friedensstörer ein. Martin Luther nannte er einen ''[[a:Luzifer\|Luzifer]]'', der statt himmlischen Lichts nur ''höllische Finsternis'' gebracht habe; die ''Türkengefahr'' als Bedrohung des christlichen Abendlandes interpretierte er als göttliche Strafe für die lutherische Ketzerei. Die Drucklegung seiner Streitschriften wurde durch den Grüssauer Abt [[w:Bernhard Rosa\|Bernhard Rosa]] finanziert. Einige seiner Lieder, so ''Mir nach, spricht Christus, unser Held'' oder ''Auf, Christenmensch, auf, auf zum Streit'', wurden im 19. Jahrhundert zuweilen als Schlachtrufe missverstanden, die Katholiken und besonders die katholischen Fürsten zum Kampf gegen die Protestanten ermutigen sollten. Die Texte, die mit biblischen Metaphern zum Streit gegen ''Teufel, Fleisch und Sünde'' aufrufen, sowie ihre breite Rezeption in protestantischen Gesangbüchern widerlegen diese Deutung jedoch.

Robert Lindermayr: /* Einige Aussprüche von Angelus Silesius */ Links repariert und zielgerichtet

2025-10-30T07:19:44Z

Einige Aussprüche von Angelus Silesius: Links repariert und zielgerichtet

← Nächstältere Version		Version vom 30. Oktober 2025, 09:19 Uhr
Zeile 61:		Zeile 61:

	„Ich bin so groß als Gott, er ist als ich so klein.		„Ich bin so groß als Gott, er ist als ich so klein.
	Er kann nicht über mich, ich unter ihm nicht sein.“<ref>~~Vielzitiert; von Gottfried Keller im ''Der grüne Heinrich'' als Vorahnung der Philosophie Ludwig Feuerbachs gedeutet:~~ Gottfried Keller: ''Der grüne Heinrich'' [~~http~~://www.gottfriedkeller.ch/GH/~~GH1~~/~~GHA4_12~~.htm#283_30 ~~I, Kap. 4.12~~]</ref>		Er kann nicht über mich, ich unter ihm nicht sein.“<ref>Gottfried Keller: ''Der grüne Heinrich I.'' 12. Kapitel. Abgerufen am 30. Oktober 2025. ([https://www.gottfriedkeller.ch/GH/GH2/GH4_12.htm#283_30 Online])</ref>

	„Nicht du bist in dem Ort, der Ort, der ist in dir!		„Nicht du bist in dem Ort, der Ort, der ist in dir!

Robert Lindermayr: /* Einzelnachweise */ Link repariert

2025-10-30T07:10:45Z

Einzelnachweise: Link repariert

← Nächstältere Version		Version vom 30. Oktober 2025, 09:10 Uhr
Zeile 64:		Zeile 64:

	„Nicht du bist in dem Ort, der Ort, der ist in dir!		„Nicht du bist in dem Ort, der Ort, der ist in dir!
	Wirfst du ihn aus, so steht die Ewigkeit schon hier.“<ref>[~~http~~://www.gerhart-hauptmann-gesellschaft.de/zum-tode-von-klaus-hildebrandt/ ~~Ulrich Schmilewski: Nachruf]~~ Klaus Hildebrandt</ref>		Wirfst du ihn aus, so steht die Ewigkeit schon hier.“<ref>[https://web.archive.org/web/20170411065347/https://www.gerhart-hauptmann-gesellschaft.de/zum-tode-von-klaus-hildebrandt/ ''Zum Tode von Klaus Hildebrandt.''] In: ''gerhart-hauptmann-gesellschaft.de.'' Archivlink, abgerufen am 30. Oktober 2025.</ref>

	„Kein Ding ist hier noch dort, das schöner ist als ich,		„Kein Ding ist hier noch dort, das schöner ist als ich,

← Nächstältere Version		Version vom 10. November 2025, 11:18 Uhr
Zeile 7:		Zeile 7:
	=== Jugend, Studium, Arztberuf ===		=== Jugend, Studium, Arztberuf ===
	[[Datei:Abraham von Franckenberg.jpg\|mini\|Abraham von Franckenberg]]		[[Datei:Abraham von Franckenberg.jpg\|mini\|Abraham von Franckenberg]]
	Johannes Scheffler wurde am 25. Dezember 1624 geboren und getauft. Sein Vater war Stanislaus Scheffler, ein polnischer Adliger,<ref>[http://www.hymntime.com/tch/bio/s/c/h/e/scheffler_j.htm ''Stanislaus Scheffler.''] In: ''hymntime.com''. Abgerufen am 5. September 2024.</ref> der von Krakau wegen seines evangelischen [[Glauben\|Glaubens]] nach Breslau übersiedeln musste. Stanislaus Scheffler starb bereits 1639, seine um vieles jüngere Frau Maria Magdalena Hennemann zwei Jahre später. Johannes Scheffler besuchte von 1639 bis 1643 das Breslauer St. Elisabeth-Gymnasium. Von dessen Rektor Elias Major (1587–1669) und von seinem Freund Andreas Scultetus ermutigt,<ref name="Wilhelm Kühlmann 74">Wilhelm Kühlmann: ''Scheffler, Johannes (Johannes Angelus Silesius) (1624–1677)''. In: TRE, Bd. 30, S. 83–87, hier S. 84.</ref> begann Scheffler erste lateinische Gelegenheitsgedichte zu verfassen und drucken zu lassen. Er widmete sie seinem Rhetorik- und Poetik-Lehrer [[w:Christoph Köler\|Christoph Köler]], Freund und Biograph von [[w:Martin Opitz\|Martin Opitz]].		Johannes Scheffler wurde am 25. Dezember 1624 geboren und getauft. Sein Vater war Stanislaus Scheffler, ein polnischer Adliger,<ref>[http://www.hymntime.com/tch/bio/s/c/h/e/scheffler_j.htm ''Stanislaus Scheffler.''] In: ''hymntime.com''. Abgerufen am 5. September 2024.</ref> der von Krakau wegen seines evangelischen [[Glauben\|Glaubens]] nach Breslau übersiedeln musste. Stanislaus Scheffler starb bereits 1639, seine um vieles jüngere Frau Maria Magdalena Hennemann zwei Jahre später. Johannes Scheffler besuchte von 1639 bis 1643 das Breslauer St. Elisabeth-Gymnasium. Von dessen Rektor Elias Major (1587–1669) und von seinem Freund Andreas Scultetus ermutigt,<ref name="Wilhelm Kühlmann 74">Wilhelm Kühlmann: ''Scheffler, Johannes (Johannes Angelus Silesius) (1624–1677)''. In: TRE, Bd. 30, S. 83–87, hier S. 84.</ref> begann Scheffler erste lateinische Gelegenheitsgedichte zu verfassen und drucken zu lassen. Er widmete sie seinem Rhetorik- und Poetik-Lehrer [[w:Christoph Köler\|Christoph Köler]], Freund und Biograph von [[w:Martin Opitz\|Martin Opitz]].

	In Straßburg begann Scheffler 1643 ein Studium der Medizin und des Staatsrechts, danach ging er nach Leiden (1644–1647) und schließlich an die Universität Padua (1647), wo er 1648 zum Doktor der Philosophie und der Medizin promoviert wurde. In Leiden kam er in Kontakt mit dem Mystiker und Theosophen [[w:Abraham von Franckenberg\|Abraham von Franckenberg]]. Dieser machte Scheffler mit den Werken [[Jakob Böhme]]s bekannt.		In Straßburg begann Scheffler 1643 ein Studium der Medizin und des Staatsrechts, danach ging er nach Leiden (1644–1647) und schließlich an die Universität Padua (1647), wo er 1648 zum Doktor der Philosophie und der Medizin promoviert wurde. In Leiden kam er in Kontakt mit dem Mystiker und Theosophen [[w:Abraham von Franckenberg\|Abraham von Franckenberg]]. Dieser machte Scheffler mit den Werken [[Jakob Böhme]]s bekannt.
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	=== Kampf für den Katholizismus ===		=== Kampf für den Katholizismus ===
	[[Datei:Johannes Scheffler.jpg\|mini\|Angelus Silesius (1677)]]		[[Datei:Johannes Scheffler.jpg\|mini\|Angelus Silesius (1677)]]
	Johannes Scheffler bekannte sich am 12. Juni 1653 in der Kirche St. Matthias zu Breslau öffentlich zur Römisch-katholischen Kirche und nahm den Namen „Angelus“ an, eine Hommage an den spanischen Mystiker Juan de los Ángeles (1536–1609, latinisiert auch ''Johannes ab Angelis'' oder ''Johannes de Angelis'').<ref>Lluís Duch Álvarez (Hrsg.): ''El peregrino querúbico.'' Angelus Silesius. Siruela, Madrid 2005, ISBN 84-7844-841-1, S. 269.</ref> Später fügte er den Herkunftsnamen „Silesius“ (der Schlesier) an, um Verwechslungen auszuschließen.<ref name="Wilhelm Kühlmann 74" /> Sein Konfessionswechsel hatte großes Aufsehen erregt und harte Kritik von protestantischer Seite hervorgerufen. So fühlte er sich veranlasst, 1653 eine Art Rechtfertigungsschrift zu veröffentlichen, die „Gründtliche Vrsachen vnd Motiven, Warumb er Von dem Luthertumb abgetretten Vnd sich zu der Catholischen Kyrchen bekennet hat“.<ref>Von Einfluss auf seine Konversion war der Jesuit Jodocus Kedd, der sogar als eigentlicher Verfasser der ''Gründtlichen Vrsachen'' gilt (Guillaume van Gemert: ''Der niederländische Bestand in der Sulzbacher Hofbibliothek''. In: ''Morgen-Glantz'' 19/2009, [https://books.google.de/books?id=EEZ2mQ4QVR4C&pg=PA50&lpg=PA50&dq=Jodocus+kedd+angelus+silesius&source=bl&ots=AlaSDsXQsa&sig=3hvxle_3t0QaHlgmPWqhHDSYdIU&hl=de&sa=X&ved=0ahUKEwiPgfWV6ujbAhWS66QKHUDgBtMQ6AEILzAB#v=onepage&q&f=false S. 51, Anm. 63]). Die lateinische Ausgabe ([http://diglib.hab.de/drucke/xb-2097/start.htm Digitalisat]) enthält ein ausführliches Nachwort Kedds.</ref>		Johannes Scheffler bekannte sich am 12. Juni 1653 in der Kirche St. Matthias zu Breslau öffentlich zur Römisch-katholischen Kirche und nahm den Namen „Angelus“ an, eine Hommage an den spanischen Mystiker Juan de los Ángeles (1536–1609, latinisiert auch ''Johannes ab Angelis'' oder ''Johannes de Angelis'').<ref>Lluís Duch Álvarez (Hrsg.): ''El peregrino querúbico.'' Angelus Silesius. Siruela, Madrid 2005, ISBN 84-7844-841-1, S. 269.</ref> Später fügte er den Herkunftsnamen „Silesius“ (der Schlesier) an, um Verwechslungen auszuschließen.<ref name="Wilhelm Kühlmann 74" /> Sein Konfessionswechsel hatte großes Aufsehen erregt und harte Kritik von protestantischer Seite hervorgerufen. So fühlte er sich veranlasst, 1653 eine Art Rechtfertigungsschrift zu veröffentlichen, die „Gründtliche Vrsachen vnd Motiven, Warumb er Von dem Luthertumb abgetretten Vnd sich zu der Catholischen Kyrchen bekennet hat“.<ref>Von Einfluss auf seine Konversion war der Jesuit Jodocus Kedd, der sogar als eigentlicher Verfasser der ''Gründtlichen Vrsachen'' gilt (Guillaume van Gemert: ''Der niederländische Bestand in der Sulzbacher Hofbibliothek''. In: ''Morgen-Glantz'' 19/2009, [https://books.google.de/books?id=EEZ2mQ4QVR4C&pg=PA50&lpg=PA50&dq=Jodocus+kedd+angelus+silesius&source=bl&ots=AlaSDsXQsa&sig=3hvxle_3t0QaHlgmPWqhHDSYdIU&hl=de&sa=X&ved=0ahUKEwiPgfWV6ujbAhWS66QKHUDgBtMQ6AEILzAB#v=onepage&q&f=false S. 51, Anm. 63]). Die lateinische Ausgabe ([http://diglib.hab.de/drucke/xb-2097/start.htm Digitalisat]) enthält ein ausführliches Nachwort Kedds.</ref>

	In dieser Schrift nennt er als ein Motiv seines Übertritts ''die freventliche Verwerfung'' der Mystik (''Theologiae mysticae''), die ''der Christen höchste Weisheit'' sei. Im herrschenden dogmatischen Protestantismus sah er ''Abgötterei der Vernunft''. Die katholische Kirche, ''die nicht allein mit den Heiligen im Gebet kommuniziert, sondern auch der persönlichen Erscheinung und Besuchung genießt'', sei ''der Leib des heiligen Geistes.''<ref name="adb">Ludwig Lemcke: ''Angelus Silesius.'' In: ''Allgemeine Deutsche Biographie (ADB).'' Bd. 1, Leipzig 1875, S. 453–456.</ref>		In dieser Schrift nennt er als ein Motiv seines Übertritts ''die freventliche Verwerfung'' der Mystik (''Theologiae mysticae''), die ''der Christen höchste Weisheit'' sei. Im herrschenden dogmatischen Protestantismus sah er ''Abgötterei der Vernunft''. Die katholische Kirche, ''die nicht allein mit den Heiligen im Gebet kommuniziert, sondern auch der persönlichen Erscheinung und Besuchung genießt'', sei ''der Leib des heiligen Geistes.''<ref name="adb">Ludwig Lemcke: ''Angelus Silesius.'' In: ''Allgemeine Deutsche Biographie (ADB).'' Bd. 1, Leipzig 1875, S. 453–456.</ref>

	Nach seiner [[w:Konversion (Religion)\|Konversion]] stellte er sich mit großer Konsequenz in den Dienst der Gegenreformation Schlesiens, die er mit insgesamt 55 sehr scharf und polemisch formulierten Streitschriften gegen die Protestanten unterstützte. Schon seine erste große Streitschrift (''Türkenschrift'', 1663) brachte ihm eine Anklage als Friedensstörer ein. Martin Luther nannte er einen ''[[a:Luzifer\|Luzifer]]'', der statt himmlischen Lichts nur ''höllische Finsternis'' gebracht habe; die ''Türkengefahr'' als Bedrohung des christlichen Abendlandes interpretierte er als göttliche Strafe für die lutherische Ketzerei. Die Drucklegung seiner Streitschriften wurde durch den Grüssauer Abt [[w:Bernhard Rosa\|Bernhard Rosa]] finanziert. Einige seiner Lieder, so ''Mir nach, spricht Christus, unser Held'' oder ''Auf, Christenmensch, auf, auf zum Streit'', wurden im 19. Jahrhundert zuweilen als Schlachtrufe missverstanden, die Katholiken und besonders die katholischen Fürsten zum Kampf gegen die Protestanten ermutigen sollten. Die Texte, die mit biblischen Metaphern zum Streit gegen ''Teufel, Fleisch und Sünde'' aufrufen, sowie ihre breite Rezeption in protestantischen Gesangbüchern widerlegen diese Deutung jedoch.		Nach seiner [[w:Konversion (Religion)\|Konversion]] stellte er sich mit großer Konsequenz in den Dienst der Gegenreformation Schlesiens, die er mit insgesamt 55 sehr scharf und polemisch formulierten Streitschriften gegen die Protestanten unterstützte. Schon seine erste große Streitschrift (''Türkenschrift'', 1663) brachte ihm eine Anklage als Friedensstörer ein. Martin Luther nannte er einen ''[[a:Luzifer\|Luzifer]]'', der statt himmlischen Lichts nur ''höllische Finsternis'' gebracht habe; die ''Türkengefahr'' als Bedrohung des christlichen Abendlandes interpretierte er als göttliche Strafe für die lutherische Ketzerei. Die Drucklegung seiner Streitschriften wurde durch den Grüssauer Abt [[w:Bernhard Rosa\|Bernhard Rosa]] finanziert. Einige seiner Lieder, so ''Mir nach, spricht Christus, unser Held'' oder ''Auf, Christenmensch, auf, auf zum Streit'', wurden im 19. Jahrhundert zuweilen als Schlachtrufe missverstanden, die Katholiken und besonders die katholischen Fürsten zum Kampf gegen die Protestanten ermutigen sollten. Die Texte, die mit biblischen Metaphern zum Streit gegen ''Teufel, Fleisch und Sünde'' aufrufen, sowie ihre breite Rezeption in protestantischen Gesangbüchern widerlegen diese Deutung jedoch.
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	Angelus Silesius war ein Vertreter der mittelalterlichen Mystik. [[Rudolf Steiner]] wertschätzte die Fähigkeiten und die Leistungen von Angelus Silesius und bezeichnete die mittelalterliche Mystik wie die große, wunderbare Vorschule der Geistesforschung:		Angelus Silesius war ein Vertreter der mittelalterlichen Mystik. [[Rudolf Steiner]] wertschätzte die Fähigkeiten und die Leistungen von Angelus Silesius und bezeichnete die mittelalterliche Mystik wie die große, wunderbare Vorschule der Geistesforschung:

	:„[…] Wer einen Sinn hat zu verstehen, was ein Angelus Silesius geworden ist gerade durch solche mystische Versenkung, wie er imstande war, nicht nur in leuchtender Einsicht in die großen Gesetze der geistigen Weltordnung hinein zu schauen, sondern was dieser Angelus Silesius auch an hinreißender, erwärmender Schönheit geleistet hat in Bezug auf die Aussprüche, die er tun durfte über die Weltengeheimnisse: wer das alles erkennt, wird ermessen, welche Kraft der Innerlichkeit der Menschennatur in dieser mittelalterlichen Mystik liegt, und welche unendliche Hilfe aus dieser Mystik demjenigen werden kann, der die Wege der Geistesforschung selber gehen will. So erscheint uns – gerade mit Rücksicht auf jenen Vortrag vor acht Tagen – die mittelalterliche Mystik wie die große, wunderbare Vorschule der Geistesforschung.“<ref>Rudolf Steiner: ''Metamorphosen des Seelenlebens. Pfade der Seelenerlebnisse II.'' GA 59. 1. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1984, ISBN 3-7274-0595-3, S. 104. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_059.pdf#page=104&view=Fit Online])</ref>		:„[…] Wer einen Sinn hat zu verstehen, was ein Angelus Silesius geworden ist gerade durch solche mystische Versenkung, wie er imstande war, nicht nur in leuchtender Einsicht in die großen Gesetze der geistigen Weltordnung hinein zu schauen, sondern was dieser Angelus Silesius auch an hinreißender, erwärmender Schönheit geleistet hat in Bezug auf die Aussprüche, die er tun durfte über die Weltengeheimnisse: wer das alles erkennt, wird ermessen, welche Kraft der Innerlichkeit der Menschennatur in dieser mittelalterlichen Mystik liegt, und welche unendliche Hilfe aus dieser Mystik demjenigen werden kann, der die Wege der Geistesforschung selber gehen will. So erscheint uns – gerade mit Rücksicht auf jenen Vortrag vor acht Tagen – die mittelalterliche Mystik wie die große, wunderbare Vorschule der Geistesforschung.“<ref>Rudolf Steiner: ''Metamorphosen des Seelenlebens. Pfade der Seelenerlebnisse II.'' GA 59. 1. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1984, ISBN 3-7274-0595-3, S. 104. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_059.pdf#page=104&view=Fit Online])</ref>

	== Resümee von Walter Nigg ==		== Resümee von Walter Nigg ==
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	== Literatur ==		== Literatur ==
	* Gerhard Dünnhaupt: ''Johannes Scheffler''. In: ''Personalbibliographien zu den Drucken des Barock''. Band 5: ''Praetorius – Spee.'' Hiersemann, Stuttgart 1991, ISBN 3-7772-9013-0, S. 3527–3556 (Werk- und Literaturverzeichnis).		* Gerhard Dünnhaupt: ''Johannes Scheffler''. In: ''Personalbibliographien zu den Drucken des Barock''. Band 5: ''Praetorius – Spee.'' Hiersemann, Stuttgart 1991, ISBN 3-7772-9013-0, S. 3527–3556 (Werk- und Literaturverzeichnis).
	* Hugo Föllmi: ''Czepko und Scheffler. Studien zu Angelus Silesius' „Cherubinischem Wandersmann“ und Daniel Czepkos „Sexcenta Monodisticha Sapientum“.'' Juris, Zürich 1968 (Zürich, Univ., Diss., 1968).		* Hugo Föllmi: ''Czepko und Scheffler. Studien zu Angelus Silesius' „Cherubinischem Wandersmann“ und Daniel Czepkos „Sexcenta Monodisticha Sapientum“.'' Juris, Zürich 1968 (Zürich, Univ., Diss., 1968).
	* Franz Heiduk: ''Scheffler, Johannes.'' In: ''Deutsches Literatur-Lexikon. Biographisch-bibliographisches Handbuch.'' Begründet von Wilhelm Kosch, herausgegeben von Heinz Rupp und Carl Ludwig Lang. 14. Band: ''Salzmesser – Schilling.'' 3. Auflage. de Gruyter, Berlin 1992, ISBN 3-317-01649-3, Sp. 349–359.		* Franz Heiduk: ''Scheffler, Johannes.'' In: ''Deutsches Literatur-Lexikon. Biographisch-bibliographisches Handbuch.'' Begründet von Wilhelm Kosch, herausgegeben von Heinz Rupp und Carl Ludwig Lang. 14. Band: ''Salzmesser – Schilling.'' 3. Auflage. de Gruyter, Berlin 1992, ISBN 3-317-01649-3, Sp. 349–359.
	* Martin Hoffmann: ''Angelus Silesius. Seine Thesen in heutiger Sicht und Bedeutung''. Helmesverlag, Karlsruhe 2007, ISBN 3-9810429-9-9.		* Martin Hoffmann: ''Angelus Silesius. Seine Thesen in heutiger Sicht und Bedeutung''. Helmesverlag, Karlsruhe 2007, ISBN 3-9810429-9-9.
	* Wilhelm Kühlmann: ''Scheffler, Johannes (Johannes Angelus Silesius) (1624–1677)''. In: ''Theologische Realenzyklopädie'' (TRE), Bd. 30, S. 83–87.		* Wilhelm Kühlmann: ''Scheffler, Johannes (Johannes Angelus Silesius) (1624–1677)''. In: ''Theologische Realenzyklopädie'' (TRE), Bd. 30, S. 83–87.
	* Jan Mohr: ''Angelus Silesius''. In: ''Frühe Neuzeit in Deutschland 1620–1720. Literaturwissenschaftliches Verfasserlexikon (VL17)''. Hrsg. von Stefanie Arend u. a. Bd. 1. De Gruyter, Berlin 2019, ISBN 978-3-11-054768-9, Sp. 216–235.		* Jan Mohr: ''Angelus Silesius''. In: ''Frühe Neuzeit in Deutschland 1620–1720. Literaturwissenschaftliches Verfasserlexikon (VL17)''. Hrsg. von Stefanie Arend u. a. Bd. 1. De Gruyter, Berlin 2019, ISBN 978-3-11-054768-9, Sp. 216–235.
	* Ernst Otto Reichert: ''Johannes Scheffler als Streittheologe. Dargestellt an den konfessionspolemischen Traktaten der Ecclesiologia.'' Gütersloher Verlags-Haus G. Mohn, Gütersloh 1967 (= ''Studien zu Religion, Geschichte und Geisteswissenschaft.'' Band 4), (Zugleich: Habil.-Schrift, Münster/Westf.).		* Ernst Otto Reichert: ''Johannes Scheffler als Streittheologe. Dargestellt an den konfessionspolemischen Traktaten der Ecclesiologia.'' Gütersloher Verlags-Haus G. Mohn, Gütersloh 1967 (= ''Studien zu Religion, Geschichte und Geisteswissenschaft.'' Band 4), (Zugleich: Habil.-Schrift, Münster/Westf.).