Bhakti - Versionsgeschichte

Robert Lindermayr am 30. April 2026 um 06:28 Uhr

2026-04-30T06:28:47Z

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	[[Datei:Arjuna and His Charioteer Krishna Confront Karna, crop.jpg\|mini\|280px\|Arjuna und sein Wagenlenker Krishna, die Hauptfiguren der Bhagavad Gita]]		[[Datei:Arjuna and His Charioteer Krishna Confront Karna, crop.jpg\|mini\|280px\|Arjuna und sein Wagenlenker Krishna, die Hauptfiguren der Bhagavad Gita]]

	In verschiedenen Kapiteln der Bhagavad Gita, vor allem im 12. Kapitel, weist Krishna Arjuna in die Geheimnisse des Bhakti-Yoga als einen der Wege zu höchster spiritueller Verwirklichung ein. Der Vers 66 in Kapitel 12 lautet:		In verschiedenen Kapiteln der Bhagavad Gita, vor allem im 12. Kapitel, weist Krishna Arjuna in die Geheimnisse des Bhakti-Yoga als einen der Wege zu höchster spiritueller Verwirklichung ein. Der Vers 66 in Kapitel 12 lautet:

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	Durch ausdauernde Beziehungsaufnahme, [[Interesse]] und inhaltliche Forschung zu den irdischen Phänomenen und den inneliegenden universalen Gesetzen wie auch zu den Mitmenschen, großen Persönlichkeiten und deren Werke, eröffnet sich Bhakti, der Weltenwille, in seiner freien universalen Dimension. Der Mensch steht nun selbstbewusst im freien inhaltlichen Gedanken zwischen der geistigen und irdischen Welt. Aus diesem freien Standpunkt und dem Mitwirken geistiger Kräfte kann er seine höheren Ideale, wie es die Beispiele im Kapitel von verwirklichtem Bhakti zeigen (siehe Hauptartikel [[Bhakti-Yoga]]) , schöpferisch umsetzen und aus einer universalen Wirklichkeit mit seinen Werken neue belebende Impulse für die gegenwärtige Kultur und die nachtodlichen Welten schaffen.		Durch ausdauernde Beziehungsaufnahme, [[Interesse]] und inhaltliche Forschung zu den irdischen Phänomenen und den inneliegenden universalen Gesetzen wie auch zu den Mitmenschen, großen Persönlichkeiten und deren Werke, eröffnet sich Bhakti, der Weltenwille, in seiner freien universalen Dimension. Der Mensch steht nun selbstbewusst im freien inhaltlichen Gedanken zwischen der geistigen und irdischen Welt. Aus diesem freien Standpunkt und dem Mitwirken geistiger Kräfte kann er seine höheren Ideale, wie es die Beispiele im Kapitel von verwirklichtem Bhakti zeigen (siehe Hauptartikel [[Bhakti-Yoga]]) , schöpferisch umsetzen und aus einer universalen Wirklichkeit mit seinen Werken neue belebende Impulse für die gegenwärtige Kultur und die nachtodlichen Welten schaffen.

	==Siehe auch ==		== Siehe auch ==

	* [[:Kategorie: Yoga]]		* [[:Kategorie: Yoga]]

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2026-04-30T06:27:15Z

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2026-04-17T05:08:04Z

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Robert Lindermayr: Interne Verlinkung

2026-03-18T08:17:10Z

Interne Verlinkung

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	[[Datei:A Light of Devotion in Loknath Temple.jpg\|mini\|265px\|Eine Frau entzündet ein Kerzenlicht als Ausdruck ihrer Hingabe<br><small>Loknath Tempel (Bangladesch)</small>]]		[[Datei:A Light of Devotion in Loknath Temple.jpg\|mini\|265px\|Eine Frau entzündet ein Kerzenlicht als Ausdruck ihrer Hingabe<br><small>Loknath Tempel (Bangladesch)</small>]]
	Im Hinduismus bezeichnet Bhakti einen von mehreren alternativen spirituellen Wegen zu Moksha (Sanskrit मोक्ष, IAST ''mokṣa'', „Befreiung, Freiheit, Erlösung“) und wird als Bhakti-Marga oder Bhakti-Yoga bezeichnet. Die anderen Wege sind Jnana-Marga (Yogaweg des Wissens), Karma-Marga (Yogaweg der Taten) und Raja-Marga (Weg der Kontemplation und Meditation).<ref>John Martin Sahajananda: ''Fully Human Fully Divine''. Partridge India, 2014, ISBN 978-1482819557, S. 60.</ref>		Im Hinduismus bezeichnet Bhakti einen von mehreren alternativen spirituellen Wegen zu Moksha (Sanskrit मोक्ष, IAST ''mokṣa'', „Befreiung, [[Freiheit]], Erlösung“) und wird als Bhakti-Marga oder Bhakti-Yoga bezeichnet. Die anderen Wege sind Jnana-Marga (Yogaweg des Wissens), Karma-Marga (Yogaweg der Taten) und Raja-Marga (Weg der Kontemplation und Meditation).<ref>John Martin Sahajananda: ''Fully Human Fully Divine''. Partridge India, 2014, ISBN 978-1482819557, S. 60.</ref>

	Bhakti ist ein wichtiger Begriff im Sikhismus und Hinduismus. Beide Religionen teilen zahlreiche Konzepte und zentrale spirituelle Ideen, doch die Nirguni-Bhakti (Hingabe an das Göttliche ohne Attribute) ist im Sikhismus von besonderer Bedeutung. Im Hinduismus gibt es weiterhin vielfältige Vorstellungen, wobei sowohl Saguni- als auch Nirguni-Bhakti (Hingabe an das Göttliche mit oder ohne Attribute) oder alternative Wege zur Spiritualität zu den Optionen gehören, die Hindus zur Wahl stehen.<ref>David N. Lorenzen: ''[https://books.google.de/books?id=rpSxJg_ehnIC&pg=PA1&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false Bhakti Religion in North India. Community Identity and Political Action.]'' SUNY Press. New York 1995, ISBN 978-0-7914-2025-6, S. 1–2.</ref>		Bhakti ist ein wichtiger Begriff im Sikhismus und Hinduismus. Beide Religionen teilen zahlreiche Konzepte und zentrale spirituelle Ideen, doch die Nirguni-Bhakti (Hingabe an das Göttliche ohne Attribute) ist im Sikhismus von besonderer Bedeutung. Im Hinduismus gibt es weiterhin vielfältige Vorstellungen, wobei sowohl Saguni- als auch Nirguni-Bhakti (Hingabe an das Göttliche mit oder ohne Attribute) oder alternative Wege zur Spiritualität zu den Optionen gehören, die Hindus zur Wahl stehen.<ref>David N. Lorenzen: ''[https://books.google.de/books?id=rpSxJg_ehnIC&pg=PA1&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false Bhakti Religion in North India. Community Identity and Political Action.]'' SUNY Press. New York 1995, ISBN 978-0-7914-2025-6, S. 1–2.</ref>

Robert Lindermayr: Textersetzung - „ Jh.“ durch „ Jh.“

2026-03-14T08:16:35Z

Textersetzung - „ Jh.“ durch „ Jh.“

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	=== Neun Formen der Bhakti ===		=== Neun Formen der Bhakti ===

	[[Datei:Indischer Maler um 1760 65 001.jpg\|mini\|310px\|Krishna und die Gopis, Miniatur aus einem Manuskript der Bhagavata Purana (18. Jh.)]]		[[Datei:Indischer Maler um 1760 65 001.jpg\|mini\|310px\|Krishna und die Gopis, Miniatur aus einem Manuskript der Bhagavata Purana (18. Jh.)]]
	Das [[wen:Bhagavata Purana\|Bhagavata Purana]] beschreibt zahlreiche Beispiele für Bhakti, etwa jene, die [[wen:Prahlada\|Prahlada]] oder die [[wen:Gopi\|Gopis]] zeigten. Das Verhalten der Gopis veranschaulicht das Wesen der Bhakti. Als sie von Krishna getrennt waren, praktizierten sie Hingabe, indem sie seinen Geschichten lauschten (Shravana), seine glorreichen Taten priesen (Kirtan) und ihn auf andere Weise in ihren Gedanken bewahrten.<ref>David L. Haberman: ''Acting as a Way of Salvation.'' Motilal Banarsidass Publishers, 2001, ISBN 978-81-208-1794-4, S. 133–134.</ref>		Das [[wen:Bhagavata Purana\|Bhagavata Purana]] beschreibt zahlreiche Beispiele für Bhakti, etwa jene, die [[wen:Prahlada\|Prahlada]] oder die [[wen:Gopi\|Gopis]] zeigten. Das Verhalten der Gopis veranschaulicht das Wesen der Bhakti. Als sie von Krishna getrennt waren, praktizierten sie Hingabe, indem sie seinen Geschichten lauschten (Shravana), seine glorreichen Taten priesen (Kirtan) und ihn auf andere Weise in ihren Gedanken bewahrten.<ref>David L. Haberman: ''Acting as a Way of Salvation.'' Motilal Banarsidass Publishers, 2001, ISBN 978-81-208-1794-4, S. 133–134.</ref>

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	<div style="margin-left:15px">		<div style="margin-left:15px">
	* Jagadguru [[wen:Nimbarka\|Nimbarkacharya]] (12. Jh.) betonte die Hingabe an Radha und Krishna und führte [[wen:Dvaitadvaita Vedanta\|Dvaitadvait Vad]] (dualistischer Nicht-Dualismus) ein, der göttliche Einheit und persönliche Hingabe in Einklang brachte.		* Jagadguru [[wen:Nimbarka\|Nimbarkacharya]] (12. Jh.) betonte die Hingabe an Radha und Krishna und führte [[wen:Dvaitadvaita Vedanta\|Dvaitadvait Vad]] (dualistischer Nicht-Dualismus) ein, der göttliche Einheit und persönliche Hingabe in Einklang brachte.

	* Jagadguru [[wen:Ramanuja\|Ramanujacharya]] (11. oder 12. Jh.) lehrte [[wen:Sharanagati\|Prapatti]] (vollständige Hingabe) und präsentierte Vishishtadvait Vad (qualifizierter Nicht-Dualismus), der Vernunft und Hingabe vereinte.		* Jagadguru [[wen:Ramanuja\|Ramanujacharya]] (11. oder 12. Jh.) lehrte [[wen:Sharanagati\|Prapatti]] (vollständige Hingabe) und präsentierte Vishishtadvait Vad (qualifizierter Nicht-Dualismus), der Vernunft und Hingabe vereinte.

	* Jagadguru [[wen:Madhvacharya\|Madhvacharya]] (13. Jh.) bekräftigte durch seinen [[wen:Dvaita Vedanta\|Dvaita Vad]] (Dualismus) die Vorstellung, dass die Gnade eines persönlichen Gottes für die Befreiung unerlässlich sei.		* Jagadguru [[wen:Madhvacharya\|Madhvacharya]] (13. Jh.) bekräftigte durch seinen [[wen:Dvaita Vedanta\|Dvaita Vad]] (Dualismus) die Vorstellung, dass die Gnade eines persönlichen Gottes für die Befreiung unerlässlich sei.

	* Die Lehren von Jagadguru Madhvacharya beeinflussten direkt den Heiligen [[wen:Purandara Dasa\|Purandara Dasa]] (1470–1564), eine Schlüsselfigur der Bhakti-Bewegung, und verbanden seine Philosophie mit der breiteren Welle der Hingabe, die sich in Indien rasch ausbreitete.		* Die Lehren von Jagadguru Madhvacharya beeinflussten direkt den Heiligen [[wen:Purandara Dasa\|Purandara Dasa]] (1470–1564), eine Schlüsselfigur der Bhakti-Bewegung, und verbanden seine Philosophie mit der breiteren Welle der Hingabe, die sich in Indien rasch ausbreitete.

Robert Lindermayr: Textersetzung - „ Jahrhundert“ durch „ Jahrhundert“

2026-03-14T08:16:23Z

Textersetzung - „ Jahrhundert“ durch „ Jahrhundert“

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	=== Bhakti-Bewegung ===		=== Bhakti-Bewegung ===

	Die [[wen:Bhakti movement\|Bhakti-Bewegung]] war eine rasante Entwicklung des Bhakti-Glaubens, die im späten 1. Jahrtausend n. Chr. in Tamil Nadu in Südindien mit den Shaiva [[wen:Nayanars\|Nayanars]] und den Vaishnava [[wen:Alvars\|Alvars]] ihren Anfang nahm. Ihre Ideen und Praktiken inspirierten die Bhakti-Dichtung und Bhakti-Verehrung in ganz Indien vom 12. bis zum 18. Jahrhundert n. Chr. Die Alvars („die in Gott Versunkenen“) waren Vaishnava-Dichterheilige, die von Tempel zu Tempel wanderten und Vishnu priesen. Sie priesen die göttlichen Wohnstätten Vishnus und bekehrten viele Menschen zum [[w:Vishnuismus\|Vishnuismus]].<ref name=":0">Ainslie Thomas Embree, Stephen N. Hay, William Theodore De Bary: ''Sources of Indian Tradition.'' Columbia University, 1988, ISBN 978-0-231-06651-8, S. 342.</ref>		Die [[wen:Bhakti movement\|Bhakti-Bewegung]] war eine rasante Entwicklung des Bhakti-Glaubens, die im späten 1. Jahrtausend n. Chr. in Tamil Nadu in Südindien mit den Shaiva [[wen:Nayanars\|Nayanars]] und den Vaishnava [[wen:Alvars\|Alvars]] ihren Anfang nahm. Ihre Ideen und Praktiken inspirierten die Bhakti-Dichtung und Bhakti-Verehrung in ganz Indien vom 12. bis zum 18. Jahrhundert n. Chr. Die Alvars („die in Gott Versunkenen“) waren Vaishnava-Dichterheilige, die von Tempel zu Tempel wanderten und Vishnu priesen. Sie priesen die göttlichen Wohnstätten Vishnus und bekehrten viele Menschen zum [[w:Vishnuismus\|Vishnuismus]].<ref name=":0">Ainslie Thomas Embree, Stephen N. Hay, William Theodore De Bary: ''Sources of Indian Tradition.'' Columbia University, 1988, ISBN 978-0-231-06651-8, S. 342.</ref>

	Wie die Alvars waren auch die Shaiva-Nayanar-Dichter einflussreich. Das Tirumurai, eine Sammlung von Hymnen von 63 Nayanar-Dichtern, ist in Südindien noch immer von großer Bedeutung. Hymnen von drei der bedeutendsten Dichter, [[wen:Appar\|Appar]] (7. Jahrhundert n. Chr.), [[wen:Sambandar\|Campantar]] (7. Jahrhundert) und [[wen:Sundarar\|Sundarar]] (9. Jahrhundert), wurden im Tevaram, den ersten Bänden des Tirumurai, zusammengefasst. Der nomadische Lebensstil der Dichter trug zur Entstehung von Tempeln und Pilgerstätten bei und förderte die Verehrung Shivas. Frühe tamilische Shiva-Bhakti-Dichter zitierten den Krishna Yajurveda.<ref>Pechilis Karen: ''The Embodiment of Bhakti.'' S. 17–18.</ref> Die Alvars und Nayanars spielten eine entscheidende Rolle bei der Verbreitung der Bhakti-Tradition. Die Erwähnung südindischer Alvar-Heiliger im [[wen:Bhagavata Purana\|Bhagavata Purana]] sowie dessen Betonung von Bhakti haben viele Gelehrte zu der Annahme geführt, dass es südindischen Ursprungs ist. Einige Gelehrte bezweifeln jedoch, ob diese Indizien die Möglichkeit ausschließen, dass die Bhakti-Bewegung parallele Entwicklungen in anderen Teilen Indiens durchlaufen hat.<ref>Daniel Sheridan: ''The Advaitic Theism of the Bhagavata Purana.'' Columbia, South Asia Books, 1986, ISBN 978-81-208-0179-0.</ref>		Wie die Alvars waren auch die Shaiva-Nayanar-Dichter einflussreich. Das Tirumurai, eine Sammlung von Hymnen von 63 Nayanar-Dichtern, ist in Südindien noch immer von großer Bedeutung. Hymnen von drei der bedeutendsten Dichter, [[wen:Appar\|Appar]] (7. Jahrhundert n. Chr.), [[wen:Sambandar\|Campantar]] (7. Jahrhundert) und [[wen:Sundarar\|Sundarar]] (9. Jahrhundert), wurden im Tevaram, den ersten Bänden des Tirumurai, zusammengefasst. Der nomadische Lebensstil der Dichter trug zur Entstehung von Tempeln und Pilgerstätten bei und förderte die Verehrung Shivas. Frühe tamilische Shiva-Bhakti-Dichter zitierten den Krishna Yajurveda.<ref>Pechilis Karen: ''The Embodiment of Bhakti.'' S. 17–18.</ref> Die Alvars und Nayanars spielten eine entscheidende Rolle bei der Verbreitung der Bhakti-Tradition. Die Erwähnung südindischer Alvar-Heiliger im [[wen:Bhagavata Purana\|Bhagavata Purana]] sowie dessen Betonung von Bhakti haben viele Gelehrte zu der Annahme geführt, dass es südindischen Ursprungs ist. Einige Gelehrte bezweifeln jedoch, ob diese Indizien die Möglichkeit ausschließen, dass die Bhakti-Bewegung parallele Entwicklungen in anderen Teilen Indiens durchlaufen hat.<ref>Daniel Sheridan: ''The Advaitic Theism of the Bhagavata Purana.'' Columbia, South Asia Books, 1986, ISBN 978-81-208-0179-0.</ref>

	Gelehrte geben an, dass die Bhakti-Bewegung, die sich auf [[a:Vishnu\|Vishnu]], [[w:Shiva\|Shiva]], [[a:Shakti\|Shakti]] und andere Gottheiten konzentrierte und sich in Indien entwickelte und ausbreitete, eine Reaktion auf die Ankunft des Islams in Indien um das 8. Jahrhundert n. Chr. und die darauffolgende religiöse Gewalt war. Diese Ansicht wird von anderen Gelehrten bestritten.<ref>John Stratton Hawley: ''A Storm of Songs. India and the Idea of the Bhakti Movement.'' Harvard University Press, 2015, ISBN 978-0674187467, S. 39–61.</ref>		Gelehrte geben an, dass die Bhakti-Bewegung, die sich auf [[a:Vishnu\|Vishnu]], [[w:Shiva\|Shiva]], [[a:Shakti\|Shakti]] und andere Gottheiten konzentrierte und sich in Indien entwickelte und ausbreitete, eine Reaktion auf die Ankunft des Islams in Indien um das 8. Jahrhundert n. Chr. und die darauffolgende religiöse Gewalt war. Diese Ansicht wird von anderen Gelehrten bestritten.<ref>John Stratton Hawley: ''A Storm of Songs. India and the Idea of the Bhakti Movement.'' Harvard University Press, 2015, ISBN 978-0674187467, S. 39–61.</ref>

	[[Datei:Meerabai painting.jpg\|mini\|310px\|Mirabai (um 1498–1546), auch Meerabai genannt, verehrte Krishna und komponierte viele Lieder]]		[[Datei:Meerabai painting.jpg\|mini\|310px\|Mirabai (um 1498–1546), auch Meerabai genannt, verehrte Krishna und komponierte viele Lieder]]
	Die Bhakti-Bewegung erfasste ab dem 15. Jahrhundert Ost- und Nordindien und erreichte ihren Höhepunkt zwischen dem 15. und 17. Jahrhundert n. Chr. Laut Patton Burchett waren die vier Hauptmerkmale dieser frühneuzeitlichen Bhakti-Bewegung in Nordindien:		Die Bhakti-Bewegung erfasste ab dem 15. Jahrhundert Ost- und Nordindien und erreichte ihren Höhepunkt zwischen dem 15. und 17. Jahrhundert n. Chr. Laut Patton Burchett waren die vier Hauptmerkmale dieser frühneuzeitlichen Bhakti-Bewegung in Nordindien:

	:„Diese Gemeinschaften einte vor allem ein besonderer Fokus auf die persönliche Hingabe an das Göttliche, im Gegensatz zu anderen traditionellen Säulen indischer Religiosität wie Wissen, Ritualen oder der Praxis von Yoga oder Askese. Diese Hingabe fand im Kontext einer innigen, liebevollen Beziehung zum Göttlichen statt, in der Kaste, Klasse oder Geschlecht üblicherweise keine Rolle spielten. Diese bhakti fand ihren charakteristischsten Ausdruck in (a) der spirituellen Gemeinschaft (satsang) mit anderen Anhängern (bhaktas), (b) dem Gesang, (c) der Ausdrucksform leidenschaftlicher Liebe (śṛṅgāra/mādhurya) oder schmerzhafter Trennung (viraha) und (d) der Erinnerung an den Namen Gottes – in Meditation, Rezitation, Gesang und Rezitation. Zweitens ähnelten sich diese neuen Andachtsgemeinschaften im Mogulreich in der Produktion und Aufführung von Andachtswerken in den jeweiligen Volkssprachen, die an die Taten Gottes (insbesondere [[a:Krishna\|Kṛṣṇas]] und [[w:Rama (Mythologie)\|Rāmas]]) und vorbildlicher bhaktas erinnerten. Drittens war in all diesen Gemeinschaften die Aufführung und Sammlung von Liedern, die berühmten bhakti-Dichterheiligen wie Kabīr, Raidās und Sūrdās zugeschrieben werden, von Bedeutung. Schließlich artikulierten die meisten bhakti-Autoren und Sekten im frühneuzeitlichen Nordindien trotz ihrer vielen Unterschiede eine Andachtsempfindung, die sich von bestimmten tantrischen Religiositätsparadigmen unterschied und ihnen oft explizit entgegengesetzt war.“<ref>Patton Burchett: ''Genealogy of Devotion – Bhakti, Tantra, Yoga, and Sufism in North India.'' Columbia University, 2019, S. 2–3.</ref>		:„Diese Gemeinschaften einte vor allem ein besonderer Fokus auf die persönliche Hingabe an das Göttliche, im Gegensatz zu anderen traditionellen Säulen indischer Religiosität wie Wissen, Ritualen oder der Praxis von Yoga oder Askese. Diese Hingabe fand im Kontext einer innigen, liebevollen Beziehung zum Göttlichen statt, in der Kaste, Klasse oder Geschlecht üblicherweise keine Rolle spielten. Diese bhakti fand ihren charakteristischsten Ausdruck in (a) der spirituellen Gemeinschaft (satsang) mit anderen Anhängern (bhaktas), (b) dem Gesang, (c) der Ausdrucksform leidenschaftlicher Liebe (śṛṅgāra/mādhurya) oder schmerzhafter Trennung (viraha) und (d) der Erinnerung an den Namen Gottes – in Meditation, Rezitation, Gesang und Rezitation. Zweitens ähnelten sich diese neuen Andachtsgemeinschaften im Mogulreich in der Produktion und Aufführung von Andachtswerken in den jeweiligen Volkssprachen, die an die Taten Gottes (insbesondere [[a:Krishna\|Kṛṣṇas]] und [[w:Rama (Mythologie)\|Rāmas]]) und vorbildlicher bhaktas erinnerten. Drittens war in all diesen Gemeinschaften die Aufführung und Sammlung von Liedern, die berühmten bhakti-Dichterheiligen wie Kabīr, Raidās und Sūrdās zugeschrieben werden, von Bedeutung. Schließlich artikulierten die meisten bhakti-Autoren und Sekten im frühneuzeitlichen Nordindien trotz ihrer vielen Unterschiede eine Andachtsempfindung, die sich von bestimmten tantrischen Religiositätsparadigmen unterschied und ihnen oft explizit entgegengesetzt war.“<ref>Patton Burchett: ''Genealogy of Devotion – Bhakti, Tantra, Yoga, and Sufism in North India.'' Columbia University, 2019, S. 2–3.</ref>
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	=== Guru-Bhakti ===		=== Guru-Bhakti ===

	Für [[a:Sri Aurobindo\|Sri Aurobindo]] (1872-1950) ist der Guru je nach Ausmaß seiner Persönlichkeit der Verbindungsweg oder der Vertreter oder die Offenbarung des Göttlichen. Was er auch sei, „man öffnet sich dem Göttlichen, wenn man sich ihm öffnet.“<ref>''Sri Aurobindo 1893-1993. Ein Jahrhundert des Lichts und des Wirkens.'' Sri Aurobindo Ashram, Pondicherry, ISBN 81-7058-371-3, S. 42.</ref>		Für [[a:Sri Aurobindo\|Sri Aurobindo]] (1872-1950) ist der Guru je nach Ausmaß seiner Persönlichkeit der Verbindungsweg oder der Vertreter oder die Offenbarung des Göttlichen. Was er auch sei, „man öffnet sich dem Göttlichen, wenn man sich ihm öffnet.“<ref>''Sri Aurobindo 1893-1993. Ein Jahrhundert des Lichts und des Wirkens.'' Sri Aurobindo Ashram, Pondicherry, ISBN 81-7058-371-3, S. 42.</ref>

	Heinz Grill sieht in Guru-Bhakti, der verehrungsvollen Hingabe zu einer geistig authentischen Person, das Kernstück jeder geistigen Bestrebung:		Heinz Grill sieht in Guru-Bhakti, der verehrungsvollen Hingabe zu einer geistig authentischen Person, das Kernstück jeder geistigen Bestrebung:
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	# [[y:Madhurya\|Madhurya]] (IAST ''mādhuryā'') – Haltung einer Frau gegenüber ihrem Geliebten.<ref>Swami Akhilananda: ''Hindu Psychology. Its Meaning for the West.'' Routledge, ISBN 978-11380074132014, S. 180. </ref>		# [[y:Madhurya\|Madhurya]] (IAST ''mādhuryā'') – Haltung einer Frau gegenüber ihrem Geliebten.<ref>Swami Akhilananda: ''Hindu Psychology. Its Meaning for the West.'' Routledge, ISBN 978-11380074132014, S. 180. </ref>

	Mehrere Heilige praktizierten diese Bhavas. Der Mystiker [[w:Ramakrishna\|Ramakrishna]], bedeutender hinduistischer Mystiker aus dem 19. Jahrhundert, soll alle fünf Bhavas praktiziert haben.<ref name=":1">Christopher Isherwood: ''Ramakrishna and his disciples.'' Vedanta Press, 1980, ISBN 978-0-87481-037-0, S. 111–112.</ref> Hanumans Hingabe zu [[w:Rama\|Rama]] wird als Dasya Bhava betrachtet.<ref>Dittakavi Subrahmanya Sarma: ''Essence of Hinduism.'' Bharatiya Vidya Bhavan, 1971, S. 68.</ref> Die Beziehung zwischen Arjuna sowie den Kuhhirtenjungen von Vrindavan und Krishna wird als Sakhya Bhava angesehen.<ref>Hari Datt Sharma: ''Glory of Spiritual India.'' Pustak Mahal, 1999, ISBN 978-81-223-0439-8, S. 95–96.</ref> [[w:Radha\|Radhas]] Liebe zu Krishna ist Madhurya Bhava.<ref name=":1" /> Die Zuneigung von Krishnas Pflegemutter [[wen:Yashoda\|Yashoda]] zu ihm veranschaulicht Vatsalya Bhava.<ref>G. K. Devanand: ''Teaching of Yoga.'' APH Publishing, 2008, ISBN 978-8131301722, S. 74.</ref>		Mehrere Heilige praktizierten diese Bhavas. Der Mystiker [[w:Ramakrishna\|Ramakrishna]], bedeutender hinduistischer Mystiker aus dem 19. Jahrhundert, soll alle fünf Bhavas praktiziert haben.<ref name=":1">Christopher Isherwood: ''Ramakrishna and his disciples.'' Vedanta Press, 1980, ISBN 978-0-87481-037-0, S. 111–112.</ref> Hanumans Hingabe zu [[w:Rama\|Rama]] wird als Dasya Bhava betrachtet.<ref>Dittakavi Subrahmanya Sarma: ''Essence of Hinduism.'' Bharatiya Vidya Bhavan, 1971, S. 68.</ref> Die Beziehung zwischen Arjuna sowie den Kuhhirtenjungen von Vrindavan und Krishna wird als Sakhya Bhava angesehen.<ref>Hari Datt Sharma: ''Glory of Spiritual India.'' Pustak Mahal, 1999, ISBN 978-81-223-0439-8, S. 95–96.</ref> [[w:Radha\|Radhas]] Liebe zu Krishna ist Madhurya Bhava.<ref name=":1" /> Die Zuneigung von Krishnas Pflegemutter [[wen:Yashoda\|Yashoda]] zu ihm veranschaulicht Vatsalya Bhava.<ref>G. K. Devanand: ''Teaching of Yoga.'' APH Publishing, 2008, ISBN 978-8131301722, S. 74.</ref>

	=== Murti ===		=== Murti ===

Robert Lindermayr: /* Zukunftsweisende Hypothese */ Verlinkung

2026-03-03T08:09:56Z

Zukunftsweisende Hypothese: Verlinkung

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	[[Datei:Honeymoon Bay Sunset 2.jpg\|rahmenlos\|rechts\|]]		[[Datei:Honeymoon Bay Sunset 2.jpg\|rahmenlos\|rechts\|]]
	Durch ausdauernde Beziehungsaufnahme, [[Interesse]] und inhaltliche Forschung zu den irdischen Phänomenen und den inneliegenden universalen Gesetzen wie auch zu den Mitmenschen, großen Persönlichkeiten und deren Werke, eröffnet sich Bhakti, der Weltenwille, in seiner freien universalen Dimension. Der Mensch steht nun selbstbewusst im freien inhaltlichen Gedanken zwischen der geistigen und irdischen Welt. Aus diesem freien Standpunkt und dem Mitwirken geistiger Kräfte kann er seine höheren Ideale, wie es die Beispiele im Kapitel von verwirklichtem Bhakti zeigen (siehe Hauptartikel Bhakti-Yoga) , schöpferisch umsetzen und aus einer universalen Wirklichkeit mit seinen Werken neue belebende Impulse für die gegenwärtige Kultur und die nachtodlichen Welten schaffen.		Durch ausdauernde Beziehungsaufnahme, [[Interesse]] und inhaltliche Forschung zu den irdischen Phänomenen und den inneliegenden universalen Gesetzen wie auch zu den Mitmenschen, großen Persönlichkeiten und deren Werke, eröffnet sich Bhakti, der Weltenwille, in seiner freien universalen Dimension. Der Mensch steht nun selbstbewusst im freien inhaltlichen Gedanken zwischen der geistigen und irdischen Welt. Aus diesem freien Standpunkt und dem Mitwirken geistiger Kräfte kann er seine höheren Ideale, wie es die Beispiele im Kapitel von verwirklichtem Bhakti zeigen (siehe Hauptartikel [[Bhakti-Yoga]]) , schöpferisch umsetzen und aus einer universalen Wirklichkeit mit seinen Werken neue belebende Impulse für die gegenwärtige Kultur und die nachtodlichen Welten schaffen.

	==Siehe auch ==		==Siehe auch ==

Herbstzeitlose: /* Zukunftsweisende Hypothese */

2026-03-03T07:43:23Z

Zukunftsweisende Hypothese

← Nächstältere Version		Version vom 3. März 2026, 09:43 Uhr
Zeile 208:		Zeile 208:

	[[Datei:Honeymoon Bay Sunset 2.jpg\|rahmenlos\|rechts\|]]		[[Datei:Honeymoon Bay Sunset 2.jpg\|rahmenlos\|rechts\|]]
	Durch ausdauernde Beziehungsaufnahme, [[Interesse]] und inhaltliche Forschung zu den irdischen Phänomenen und den inneliegenden universalen Gesetzen wie auch zu den Mitmenschen, großen Persönlichkeiten und deren Werke, eröffnet sich Bhakti, der Weltenwille, in seiner freien universalen Dimension. Der Mensch steht nun selbstbewusst im freien inhaltlichen Gedanken zwischen der geistigen und irdischen Welt. Aus diesem freien Standpunkt und dem Mitwirken geistiger Kräfte kann er seine höheren Ideale, wie es die Beispiele im Kapitel von verwirklichtem Bhakti zeigen, schöpferisch umsetzen und aus einer universalen Wirklichkeit mit seinen Werken neue belebende Impulse für die gegenwärtige Kultur und die nachtodlichen Welten schaffen.		Durch ausdauernde Beziehungsaufnahme, [[Interesse]] und inhaltliche Forschung zu den irdischen Phänomenen und den inneliegenden universalen Gesetzen wie auch zu den Mitmenschen, großen Persönlichkeiten und deren Werke, eröffnet sich Bhakti, der Weltenwille, in seiner freien universalen Dimension. Der Mensch steht nun selbstbewusst im freien inhaltlichen Gedanken zwischen der geistigen und irdischen Welt. Aus diesem freien Standpunkt und dem Mitwirken geistiger Kräfte kann er seine höheren Ideale, wie es die Beispiele im Kapitel von verwirklichtem Bhakti zeigen (siehe Hauptartikel Bhakti-Yoga) , schöpferisch umsetzen und aus einer universalen Wirklichkeit mit seinen Werken neue belebende Impulse für die gegenwärtige Kultur und die nachtodlichen Welten schaffen.

	==Siehe auch ==		==Siehe auch ==

Robert Lindermayr: /* Einzelnachweise */ Buchtitel im Original

2026-02-13T06:18:10Z

Einzelnachweise: Buchtitel im Original

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	[[Datei:Indischer Maler um 1760 65 001.jpg\|mini\|310px\|Krishna und die Gopis, Miniatur aus einem Manuskript der Bhagavata Purana (18. Jh.)]]		[[Datei:Indischer Maler um 1760 65 001.jpg\|mini\|310px\|Krishna und die Gopis, Miniatur aus einem Manuskript der Bhagavata Purana (18. Jh.)]]
	Das [[wen:Bhagavata Purana\|Bhagavata Purana]] beschreibt zahlreiche Beispiele für Bhakti, etwa jene, die [[wen:Prahlada\|Prahlada]] oder die [[wen:Gopi\|Gopis]] zeigten. Das Verhalten der Gopis veranschaulicht das Wesen der Bhakti. Als sie von Krishna getrennt waren, praktizierten sie Hingabe, indem sie seinen Geschichten lauschten (Shravana), seine glorreichen Taten priesen (Kirtan) und ihn auf andere Weise in ihren Gedanken bewahrten.<ref>David L. Haberman: ''~~Handeln als Weg zur Erlösung~~.'' Motilal Banarsidass Publishers, 2001, ISBN 978-81-208-1794-4, S. 133–134.</ref>		Das [[wen:Bhagavata Purana\|Bhagavata Purana]] beschreibt zahlreiche Beispiele für Bhakti, etwa jene, die [[wen:Prahlada\|Prahlada]] oder die [[wen:Gopi\|Gopis]] zeigten. Das Verhalten der Gopis veranschaulicht das Wesen der Bhakti. Als sie von Krishna getrennt waren, praktizierten sie Hingabe, indem sie seinen Geschichten lauschten (Shravana), seine glorreichen Taten priesen (Kirtan) und ihn auf andere Weise in ihren Gedanken bewahrten.<ref>David L. Haberman: ''Acting as a Way of Salvation.'' Motilal Banarsidass Publishers, 2001, ISBN 978-81-208-1794-4, S. 133–134.</ref>

	Das Bhagavata Purana lehrt im Vers 7.5.23 insgesamt neun Formen der Bhakti:		Das Bhagavata Purana lehrt im Vers 7.5.23 insgesamt neun Formen der Bhakti:

Robert Lindermayr: /* Bhakti-Yoga */ Hinweis auf Hauptartikel an den Anfang gesetzt

2026-02-12T08:38:48Z

Bhakti-Yoga: Hinweis auf Hauptartikel an den Anfang gesetzt

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	=== Bhakti-Yoga ===		=== Bhakti-Yoga ===

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	[[Datei:Sozialer Prozess.png\|mini\|280px\|Aus einem Zentrumskreis entfalten vier weitere Kreise eine neue harmonische Bewegung nach außen.<br>Gelingt dem Yogaübenden die Hingabe an einen hohen Gedanken, so dass er diesen bis in die Erkenntnis erfasst, wird sich eine neue Qualität authentisch durch den Menschen ausdrücken in allem, was er vollbringt. Die drei Yogawege Bhakti-, Jnana- und Karma-Yoga wirken nach Heinz Grill hier zusammen.<ref name=":2" />]]		[[Datei:Sozialer Prozess.png\|mini\|280px\|Aus einem Zentrumskreis entfalten vier weitere Kreise eine neue harmonische Bewegung nach außen.<br>Gelingt dem Yogaübenden die Hingabe an einen hohen Gedanken, so dass er diesen bis in die Erkenntnis erfasst, wird sich eine neue Qualität authentisch durch den Menschen ausdrücken in allem, was er vollbringt. Die drei Yogawege Bhakti-, Jnana- und Karma-Yoga wirken nach Heinz Grill hier zusammen.<ref name=":2" />]]
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	# Ishta Devata-Bhakti – Hingabe an einen persönlichen Gott oder eine persönliche Göttin		# Ishta Devata-Bhakti – Hingabe an einen persönlichen Gott oder eine persönliche Göttin
	# Guru-Bhakti – Hingabe an einen Guru		# Guru-Bhakti – Hingabe an einen Guru

	~~Siehe auch den Hauptartikel: [[Bhakti-Yoga\|Bhakti-Yoga]]~~

	=== Guru-Bhakti ===		=== Guru-Bhakti ===

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	=== Neun Formen der Bhakti ===		=== Neun Formen der Bhakti ===

	[[Datei:Indischer Maler um 1760 65 001.jpg\|mini\|310px\|Krishna und die Gopis, Miniatur aus einem Manuskript der Bhagavata Purana (18. Jh.)]]		[[Datei:Indischer Maler um 1760 65 001.jpg\|mini\|310px\|Krishna und die Gopis, Miniatur aus einem Manuskript der Bhagavata Purana (18. Jh.)]]
	Das [[wen:Bhagavata Purana\|Bhagavata Purana]] beschreibt zahlreiche Beispiele für Bhakti, etwa jene, die [[wen:Prahlada\|Prahlada]] oder die [[wen:Gopi\|Gopis]] zeigten. Das Verhalten der Gopis veranschaulicht das Wesen der Bhakti. Als sie von Krishna getrennt waren, praktizierten sie Hingabe, indem sie seinen Geschichten lauschten (Shravana), seine glorreichen Taten priesen (Kirtan) und ihn auf andere Weise in ihren Gedanken bewahrten.<ref>David L. Haberman: ''Acting as a Way of Salvation.'' Motilal Banarsidass Publishers, 2001, ISBN 978-81-208-1794-4, S. 133–134.</ref>		Das [[wen:Bhagavata Purana\|Bhagavata Purana]] beschreibt zahlreiche Beispiele für Bhakti, etwa jene, die [[wen:Prahlada\|Prahlada]] oder die [[wen:Gopi\|Gopis]] zeigten. Das Verhalten der Gopis veranschaulicht das Wesen der Bhakti. Als sie von Krishna getrennt waren, praktizierten sie Hingabe, indem sie seinen Geschichten lauschten (Shravana), seine glorreichen Taten priesen (Kirtan) und ihn auf andere Weise in ihren Gedanken bewahrten.<ref>David L. Haberman: ''Acting as a Way of Salvation.'' Motilal Banarsidass Publishers, 2001, ISBN 978-81-208-1794-4, S. 133–134.</ref>

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	<div style="margin-left:15px">		<div style="margin-left:15px">
	* Jagadguru [[wen:Nimbarka\|Nimbarkacharya]] (12. Jh.) betonte die Hingabe an Radha und Krishna und führte [[wen:Dvaitadvaita Vedanta\|Dvaitadvait Vad]] (dualistischer Nicht-Dualismus) ein, der göttliche Einheit und persönliche Hingabe in Einklang brachte.		* Jagadguru [[wen:Nimbarka\|Nimbarkacharya]] (12. Jh.) betonte die Hingabe an Radha und Krishna und führte [[wen:Dvaitadvaita Vedanta\|Dvaitadvait Vad]] (dualistischer Nicht-Dualismus) ein, der göttliche Einheit und persönliche Hingabe in Einklang brachte.

	* Jagadguru [[wen:Ramanuja\|Ramanujacharya]] (11. oder 12. Jh.) lehrte [[wen:Sharanagati\|Prapatti]] (vollständige Hingabe) und präsentierte Vishishtadvait Vad (qualifizierter Nicht-Dualismus), der Vernunft und Hingabe vereinte.		* Jagadguru [[wen:Ramanuja\|Ramanujacharya]] (11. oder 12. Jh.) lehrte [[wen:Sharanagati\|Prapatti]] (vollständige Hingabe) und präsentierte Vishishtadvait Vad (qualifizierter Nicht-Dualismus), der Vernunft und Hingabe vereinte.

	* Jagadguru [[wen:Madhvacharya\|Madhvacharya]] (13. Jh.) bekräftigte durch seinen [[wen:Dvaita Vedanta\|Dvaita Vad]] (Dualismus) die Vorstellung, dass die Gnade eines persönlichen Gottes für die Befreiung unerlässlich sei.		* Jagadguru [[wen:Madhvacharya\|Madhvacharya]] (13. Jh.) bekräftigte durch seinen [[wen:Dvaita Vedanta\|Dvaita Vad]] (Dualismus) die Vorstellung, dass die Gnade eines persönlichen Gottes für die Befreiung unerlässlich sei.

	* Die Lehren von Jagadguru Madhvacharya beeinflussten direkt den Heiligen [[wen:Purandara Dasa\|Purandara Dasa]] (1470–1564), eine Schlüsselfigur der Bhakti-Bewegung, und verbanden seine Philosophie mit der breiteren Welle der Hingabe, die sich in Indien rasch ausbreitete.		* Die Lehren von Jagadguru Madhvacharya beeinflussten direkt den Heiligen [[wen:Purandara Dasa\|Purandara Dasa]] (1470–1564), eine Schlüsselfigur der Bhakti-Bewegung, und verbanden seine Philosophie mit der breiteren Welle der Hingabe, die sich in Indien rasch ausbreitete.