Freiheit - Versionsgeschichte

Robert Lindermayr: Textersetzung - „2. Auflage“ durch „2. Auflage“

2026-06-15T07:12:24Z

Textersetzung - „2. Auflage“ durch „2. Auflage“

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	Gegen die Sklaverei und mit Bezug auf seinen Verstand protestiert [[w:Eike von Repgow\|Eike von Repgow]] († 1233) in seinem [[w:Sachsenspiegel\|Sachsenspiegel]] mit den Worten:		Gegen die Sklaverei und mit Bezug auf seinen Verstand protestiert [[w:Eike von Repgow\|Eike von Repgow]] († 1233) in seinem [[w:Sachsenspiegel\|Sachsenspiegel]] mit den Worten:

	:„Als man zum ersten Male Recht setzte, da gab es noch keinen Dienstmann und waren alle Menschen freie Leute. […] Ich kann es auch mit meinem Verstande nicht für Wahrheit halten, dass jemand das Eigentum eines anderen Menschen sein soll.“<ref>Eike von Repgow: ''Sachsenspiegel.'' Landrecht III, 42; dazu Hans Hattenhauer: ''Europäische Rechtsgeschichte.'' 4. Auflage. 2004, Rn. 1462; zudem: Axel Montenbruck: ''Zivilisation. Eine Rechtsanthropologie. Staat und Mensch, Gewalt und Recht, Kultur und Natur.'' 2. Auflage. 2010, S. 85, S. 107 ff. Universitätsbibliothek der Freien Universität Berlin. ([https://refubium.fu-berlin.de/bitstream/handle/fub188/16058/Zivilisation_2__Aufl__ORIGINAL_21_9.pdf?sequence=1&isAllowed=y Online])</ref>		:„Als man zum ersten Male Recht setzte, da gab es noch keinen Dienstmann und waren alle Menschen freie Leute. […] Ich kann es auch mit meinem Verstande nicht für Wahrheit halten, dass jemand das Eigentum eines anderen Menschen sein soll.“<ref>Eike von Repgow: ''Sachsenspiegel.'' Landrecht III, 42; dazu Hans Hattenhauer: ''Europäische Rechtsgeschichte.'' 4. Auflage. 2004, Rn. 1462; zudem: Axel Montenbruck: ''Zivilisation. Eine Rechtsanthropologie. Staat und Mensch, Gewalt und Recht, Kultur und Natur.'' 2. Auflage. 2010, S. 85, S. 107 ff. Universitätsbibliothek der Freien Universität Berlin. ([https://refubium.fu-berlin.de/bitstream/handle/fub188/16058/Zivilisation_2__Aufl__ORIGINAL_21_9.pdf?sequence=1&isAllowed=y Online])</ref>

	Von [[a:Martin Luther\|Martin Luther]] stammt an der Grenze zwischen ausgehendem Mittelalter und Neuzeit die Denkschrift [[w:Von der Freiheit eines Christenmenschen\|''Von der Freiheit eines Christenmenschen'']], die dem Christen eine Stellung zwischen Knecht und Herrn zuweist: In Christus sind alle Menschen frei, aber diese Freiheit ist durch die Liebe bzw. die Verantwortung für den Mitmenschen gebunden.		Von [[a:Martin Luther\|Martin Luther]] stammt an der Grenze zwischen ausgehendem Mittelalter und Neuzeit die Denkschrift [[w:Von der Freiheit eines Christenmenschen\|''Von der Freiheit eines Christenmenschen'']], die dem Christen eine Stellung zwischen Knecht und Herrn zuweist: In Christus sind alle Menschen frei, aber diese Freiheit ist durch die Liebe bzw. die Verantwortung für den Mitmenschen gebunden.
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	:„Wenn die Menschen dieser Welt ihre Werke anders vollziehen, denn als Opfer, bleiben sie in der Gebundenheit an die Werke.<br>Als Opfer vollziehe dein Wirken, o Sohn der Kunti! Und werde so frei von jeglicher Haftung!“<ref>Heinz Grill: ''Erkenntnisgrundlagen zur Bhagavad Gita.'' Stephan Wunderlich Verlag, Sigmaringen 2024, ISBN 978-3-948803-18-6, S. 155.</ref>		:„Wenn die Menschen dieser Welt ihre Werke anders vollziehen, denn als Opfer, bleiben sie in der Gebundenheit an die Werke.<br>Als Opfer vollziehe dein Wirken, o Sohn der Kunti! Und werde so frei von jeglicher Haftung!“<ref>Heinz Grill: ''Erkenntnisgrundlagen zur Bhagavad Gita.'' Stephan Wunderlich Verlag, Sigmaringen 2024, ISBN 978-3-948803-18-6, S. 155.</ref>

	Zunächst erscheint das Opfer schmerzvoll, es bildet jedoch eine unentbehrliche Disziplin für den Untergang des unvollkommenen Ich. Als wahres Wesen des Opfers beschreibt Sri Aurobindo die Selbst-Hingabe, die nicht die Auslöschung des eigenen Selbstes zum Ziel hat, sondern dessen Erfüllung. Es handle sich um eine „Transformation unserer natürlichen menschlichen Seiten in solche göttlichen Wesens.“<ref>Sri Aurobindo: [https://aurobindoru.auromaa.org/workings/sa/20-21/the_synthesis_of_yoga_g.pdf#page=119&view=fit ''Die Synthese des Yoga.''] 2. Auflage. Verlag Hinder und Deelmann, Bellnhausen über Gladenbach 1976, ISBN 3-87348-082-4, S. 119.</ref>		Zunächst erscheint das Opfer schmerzvoll, es bildet jedoch eine unentbehrliche Disziplin für den Untergang des unvollkommenen Ich. Als wahres Wesen des Opfers beschreibt Sri Aurobindo die Selbst-Hingabe, die nicht die Auslöschung des eigenen Selbstes zum Ziel hat, sondern dessen Erfüllung. Es handle sich um eine „Transformation unserer natürlichen menschlichen Seiten in solche göttlichen Wesens.“<ref>Sri Aurobindo: [https://aurobindoru.auromaa.org/workings/sa/20-21/the_synthesis_of_yoga_g.pdf#page=119&view=fit ''Die Synthese des Yoga.''] 2. Auflage. Verlag Hinder und Deelmann, Bellnhausen über Gladenbach 1976, ISBN 3-87348-082-4, S. 119.</ref>

	Für die Entwicklung von Vollkommenheit sieht Sri Aurobindo den Individualismus als ebenso notwendig an wie die Gesamtheit einer Gesellschaft. Im heute vorherrschenden Kräfteverhältnis in der Menschheit bestehe selten die Gefahr, dass übertriebener Individualismus der Gesellschaft ernsthaft schade. Vielmehr drohe die gesellschaftliche Masse mit ihrem schweren, mechanischen und dunklen Gewicht unverhältnismäßigen Druck auf die individuelle Entwicklung auszuüben und dadurch diese zu unterdrücken und zu behindern. „Der Mensch in der Masse ist noch verfinstert, halbbewußt und wird von universalen Kräften regiert, die sich seiner Beherrschung und Erkenntnis entziehen.“<ref>Sri Aurobindo: [https://aurobindoru.auromaa.org/workings/sa/20-21/the_synthesis_of_yoga_g.pdf#page=210&view=fit ''Die Synthese des Yoga.''] S. 210.</ref>		Für die Entwicklung von Vollkommenheit sieht Sri Aurobindo den Individualismus als ebenso notwendig an wie die Gesamtheit einer Gesellschaft. Im heute vorherrschenden Kräfteverhältnis in der Menschheit bestehe selten die Gefahr, dass übertriebener Individualismus der Gesellschaft ernsthaft schade. Vielmehr drohe die gesellschaftliche Masse mit ihrem schweren, mechanischen und dunklen Gewicht unverhältnismäßigen Druck auf die individuelle Entwicklung auszuüben und dadurch diese zu unterdrücken und zu behindern. „Der Mensch in der Masse ist noch verfinstert, halbbewußt und wird von universalen Kräften regiert, die sich seiner Beherrschung und Erkenntnis entziehen.“<ref>Sri Aurobindo: [https://aurobindoru.auromaa.org/workings/sa/20-21/the_synthesis_of_yoga_g.pdf#page=210&view=fit ''Die Synthese des Yoga.''] S. 210.</ref>

Robert Lindermayr: Textersetzung - „ ff.“ durch „ ff.“

2026-06-12T12:24:40Z

Textersetzung - „ ff.“ durch „ ff.“

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	Einige Sozialwissenstheoretiker wie [[w:Ralf Dahrendorf\|Ralf Dahrendorf]] lehnen diese Begriffe von Freiheit ab und vertreten stattdessen das Konzept einer einzigen ''sozialen Freiheit''. Diese wird definiert als Abwesenheit externer sozialer Beschränkungen und dem Vorhandensein zumindest eines notwendigen Minimums an sozialen Handlungsressourcen.<ref>Raymond Geuss: ''Freiheit im Liberalismus und bei Marx.'' S. 486.</ref>		Einige Sozialwissenstheoretiker wie [[w:Ralf Dahrendorf\|Ralf Dahrendorf]] lehnen diese Begriffe von Freiheit ab und vertreten stattdessen das Konzept einer einzigen ''sozialen Freiheit''. Diese wird definiert als Abwesenheit externer sozialer Beschränkungen und dem Vorhandensein zumindest eines notwendigen Minimums an sozialen Handlungsressourcen.<ref>Raymond Geuss: ''Freiheit im Liberalismus und bei Marx.'' S. 486.</ref>

	Im Allgemeinen wird auch bürgerlich-rechtlich die positive Freiheit von der negativen unterschieden. Die positive Freiheit (nicht zu verwechseln mit dem [[w:Positivismus\|Positivismus]]) meint die Freiheit ''zu'' etwas, z. B. das Recht des Bürgers auf Bewegungsfreiheit oder Meinungsfreiheit. Negative Freiheit hingegen bezeichnet die Freiheit ''von'' etwas, z. B. von staatlicher Intervention im persönlichen oder künstlerischen Bereich.<ref>Jean-Jacques Rousseau: ''Abhandlung über den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit unter den Menschen.'' In: ders.: ''Schriften,'' Band 1, hrsg. von Hennig Ritter. Fischer Verlag, Frankfurt a. M. 1988, S. 203 f.</ref> [[w:Jan Schapp\|Jan Schapp]] gibt der „populären“ Unterscheidung von positiver und negativer Freiheit angesichts einer bis dahin strittigen Diskussion einen juristisch handhabbaren Sinn.<ref>Jan Schapp: ''Über die Freiheit im Recht.'' ACP 1992, S. 355 ff.</ref><ref>Jan Schapp: ''Grundrechte als Wertordnung.'' JZ 1998, S. 913 ff.</ref>		Im Allgemeinen wird auch bürgerlich-rechtlich die positive Freiheit von der negativen unterschieden. Die positive Freiheit (nicht zu verwechseln mit dem [[w:Positivismus\|Positivismus]]) meint die Freiheit ''zu'' etwas, z. B. das Recht des Bürgers auf Bewegungsfreiheit oder Meinungsfreiheit. Negative Freiheit hingegen bezeichnet die Freiheit ''von'' etwas, z. B. von staatlicher Intervention im persönlichen oder künstlerischen Bereich.<ref>Jean-Jacques Rousseau: ''Abhandlung über den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit unter den Menschen.'' In: ders.: ''Schriften,'' Band 1, hrsg. von Hennig Ritter. Fischer Verlag, Frankfurt a. M. 1988, S. 203 f.</ref> [[w:Jan Schapp\|Jan Schapp]] gibt der „populären“ Unterscheidung von positiver und negativer Freiheit angesichts einer bis dahin strittigen Diskussion einen juristisch handhabbaren Sinn.<ref>Jan Schapp: ''Über die Freiheit im Recht.'' ACP 1992, S. 355 ff.</ref><ref>Jan Schapp: ''Grundrechte als Wertordnung.'' JZ 1998, S. 913 ff.</ref>

	=== Politische Freiheit ===		=== Politische Freiheit ===
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	:„Für die Freiheit hat Christus uns frei gemacht. Steht nun fest und lasst euch nicht wieder durch ein Joch der Sklaverei belasten!“<ref>[https://www.bibleserver.com/ELB/Galater5 Gal 5,1.] Elberfelder Übersetzung. In: ''bibleserver.com.'' Abgerufen am 24. Februar 2026.</ref>		:„Für die Freiheit hat Christus uns frei gemacht. Steht nun fest und lasst euch nicht wieder durch ein Joch der Sklaverei belasten!“<ref>[https://www.bibleserver.com/ELB/Galater5 Gal 5,1.] Elberfelder Übersetzung. In: ''bibleserver.com.'' Abgerufen am 24. Februar 2026.</ref>

	Da wahre Freiheit nur im Glauben an Jesus Christus zu finden sei (vgl. Joh 8,32, 8,34 und 8,36), riet Paulus christlichen Sklaven, sich nicht gegen (christliche) Herren zur Wehr zu setzen (1 Kor 7,21–24).<ref>Henneke Gülzow: ''Christentum und Sklaverei in den ersten drei Jahrhunderten.'' Bonn 1969, S. 177 ff.</ref> Im [[w:Brief des Paulus an Philemon\|Philemonbrief]] bat Paulus allerdings einen christlichen Sklavenhalter, seinen Sklaven Onesimus christlich zu taufen und ihn als Glaubensbruder in die Freiheit zu entlassen (Phlm 11).		Da wahre Freiheit nur im Glauben an Jesus Christus zu finden sei (vgl. Joh 8,32, 8,34 und 8,36), riet Paulus christlichen Sklaven, sich nicht gegen (christliche) Herren zur Wehr zu setzen (1 Kor 7,21–24).<ref>Henneke Gülzow: ''Christentum und Sklaverei in den ersten drei Jahrhunderten.'' Bonn 1969, S. 177 ff.</ref> Im [[w:Brief des Paulus an Philemon\|Philemonbrief]] bat Paulus allerdings einen christlichen Sklavenhalter, seinen Sklaven Onesimus christlich zu taufen und ihn als Glaubensbruder in die Freiheit zu entlassen (Phlm 11).

	=== Mittelalter ===		=== Mittelalter ===
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	Daraus folgt, dass er das Böse neben dem Guten in die Welt setzt, sogar auf die Gefahr, dass der Mensch der Sünde verfällt. Dem Menschen ist nun laut Leibniz die Freiheit durch die Vernunft gegeben. Gott ist zwar allwissend und die Zukunft ist vorbestimmt. Da wir Menschen aber nicht wissen, wie diese Zukunft aussieht, müssen wir unsere Pflicht tun „nach der uns von Gott gegebenen Vernunft und den uns von ihm vorgeschriebenen Regeln. Danach dürfen wir ruhigen Gemütes sein und Gott selbst die Sorge für den Erfolg überlassen.“<ref>Gottfried Wilhelm Leibniz: ''Die Theodizee.'' S. 293.</ref>		Daraus folgt, dass er das Böse neben dem Guten in die Welt setzt, sogar auf die Gefahr, dass der Mensch der Sünde verfällt. Dem Menschen ist nun laut Leibniz die Freiheit durch die Vernunft gegeben. Gott ist zwar allwissend und die Zukunft ist vorbestimmt. Da wir Menschen aber nicht wissen, wie diese Zukunft aussieht, müssen wir unsere Pflicht tun „nach der uns von Gott gegebenen Vernunft und den uns von ihm vorgeschriebenen Regeln. Danach dürfen wir ruhigen Gemütes sein und Gott selbst die Sorge für den Erfolg überlassen.“<ref>Gottfried Wilhelm Leibniz: ''Die Theodizee.'' S. 293.</ref>

	Bezüglich der Handlungsfreiheit Gottes zitiert Leibniz Bayle, der meint, Gott würde unfrei handeln, da er durch seine Weisheit gezwungen wäre, ein genau bestimmtes Werk zu erschaffen. Leibniz stellt in Frage, ob dies Unfreiheit sei, da Gott durch keine fremde Macht oder durch eine innere Leidenschaft zum Handeln bewegt wird. Allein die Weisheit bewirkt, dass der Wille ihr entsprechend Folge leistet. Zwar konnte Gott in einem metaphysischen Sinn zwischen verschiedenen Entschlüssen wählen, im moralischen Sinn jedoch konnte er es nicht.<ref>Gottfried Wilhelm Leibniz: ''Die Theodizee.'' S. 603 ff.</ref> Demnach liegt die Freiheit in der Tätigkeit des Denkens und der Erkenntnis, welcher der Wille folgt.		Bezüglich der Handlungsfreiheit Gottes zitiert Leibniz Bayle, der meint, Gott würde unfrei handeln, da er durch seine Weisheit gezwungen wäre, ein genau bestimmtes Werk zu erschaffen. Leibniz stellt in Frage, ob dies Unfreiheit sei, da Gott durch keine fremde Macht oder durch eine innere Leidenschaft zum Handeln bewegt wird. Allein die Weisheit bewirkt, dass der Wille ihr entsprechend Folge leistet. Zwar konnte Gott in einem metaphysischen Sinn zwischen verschiedenen Entschlüssen wählen, im moralischen Sinn jedoch konnte er es nicht.<ref>Gottfried Wilhelm Leibniz: ''Die Theodizee.'' S. 603 ff.</ref> Demnach liegt die Freiheit in der Tätigkeit des Denkens und der Erkenntnis, welcher der Wille folgt.

	==== Freiheit und Pflicht ====		==== Freiheit und Pflicht ====

Robert Lindermayr: Textersetzung - „ f.“ durch „ f.“

2026-06-12T12:24:06Z

Textersetzung - „ f.“ durch „ f.“

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	Einige Sozialwissenstheoretiker wie [[w:Ralf Dahrendorf\|Ralf Dahrendorf]] lehnen diese Begriffe von Freiheit ab und vertreten stattdessen das Konzept einer einzigen ''sozialen Freiheit''. Diese wird definiert als Abwesenheit externer sozialer Beschränkungen und dem Vorhandensein zumindest eines notwendigen Minimums an sozialen Handlungsressourcen.<ref>Raymond Geuss: ''Freiheit im Liberalismus und bei Marx.'' S. 486.</ref>		Einige Sozialwissenstheoretiker wie [[w:Ralf Dahrendorf\|Ralf Dahrendorf]] lehnen diese Begriffe von Freiheit ab und vertreten stattdessen das Konzept einer einzigen ''sozialen Freiheit''. Diese wird definiert als Abwesenheit externer sozialer Beschränkungen und dem Vorhandensein zumindest eines notwendigen Minimums an sozialen Handlungsressourcen.<ref>Raymond Geuss: ''Freiheit im Liberalismus und bei Marx.'' S. 486.</ref>

	Im Allgemeinen wird auch bürgerlich-rechtlich die positive Freiheit von der negativen unterschieden. Die positive Freiheit (nicht zu verwechseln mit dem [[w:Positivismus\|Positivismus]]) meint die Freiheit ''zu'' etwas, z. B. das Recht des Bürgers auf Bewegungsfreiheit oder Meinungsfreiheit. Negative Freiheit hingegen bezeichnet die Freiheit ''von'' etwas, z. B. von staatlicher Intervention im persönlichen oder künstlerischen Bereich.<ref>Jean-Jacques Rousseau: ''Abhandlung über den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit unter den Menschen.'' In: ders.: ''Schriften,'' Band 1, hrsg. von Hennig Ritter. Fischer Verlag, Frankfurt a. M. 1988, S. 203 f.</ref> [[w:Jan Schapp\|Jan Schapp]] gibt der „populären“ Unterscheidung von positiver und negativer Freiheit angesichts einer bis dahin strittigen Diskussion einen juristisch handhabbaren Sinn.<ref>Jan Schapp: ''Über die Freiheit im Recht.'' ACP 1992, S. 355 ff.</ref><ref>Jan Schapp: ''Grundrechte als Wertordnung.'' JZ 1998, S. 913 ff.</ref>		Im Allgemeinen wird auch bürgerlich-rechtlich die positive Freiheit von der negativen unterschieden. Die positive Freiheit (nicht zu verwechseln mit dem [[w:Positivismus\|Positivismus]]) meint die Freiheit ''zu'' etwas, z. B. das Recht des Bürgers auf Bewegungsfreiheit oder Meinungsfreiheit. Negative Freiheit hingegen bezeichnet die Freiheit ''von'' etwas, z. B. von staatlicher Intervention im persönlichen oder künstlerischen Bereich.<ref>Jean-Jacques Rousseau: ''Abhandlung über den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit unter den Menschen.'' In: ders.: ''Schriften,'' Band 1, hrsg. von Hennig Ritter. Fischer Verlag, Frankfurt a. M. 1988, S. 203 f.</ref> [[w:Jan Schapp\|Jan Schapp]] gibt der „populären“ Unterscheidung von positiver und negativer Freiheit angesichts einer bis dahin strittigen Diskussion einen juristisch handhabbaren Sinn.<ref>Jan Schapp: ''Über die Freiheit im Recht.'' ACP 1992, S. 355 ff.</ref><ref>Jan Schapp: ''Grundrechte als Wertordnung.'' JZ 1998, S. 913 ff.</ref>

	=== Politische Freiheit ===		=== Politische Freiheit ===
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	==== Die Furcht vor der Freiheit ====		==== Die Furcht vor der Freiheit ====

	[[Datei:Michelangelo Sündenfall.jpg\|mini\|375px\|''Sündenfall'' von [[w:Michelangelo\|Michelangelo]]<br>Im Sündenfall handelt der Mensch zum ersten Mal gegen Gottes Gebot und begeht damit einen ersten Freiheitsakt, der Leid zur Folge hat: Adam und Eva werden aus dem Paradies vertrieben und beginnen, aus dem Einssein mit der Welt zu fallen.<ref>Erich Fromm: ''Die Furcht vor der Freiheit.'' Europäische Verlagsanstalt, Frankfurt am Main 1980, ISBN 978-3-434004-2-3, S. 32 f.</ref>]]		[[Datei:Michelangelo Sündenfall.jpg\|mini\|375px\|''Sündenfall'' von [[w:Michelangelo\|Michelangelo]]<br>Im Sündenfall handelt der Mensch zum ersten Mal gegen Gottes Gebot und begeht damit einen ersten Freiheitsakt, der Leid zur Folge hat: Adam und Eva werden aus dem Paradies vertrieben und beginnen, aus dem Einssein mit der Welt zu fallen.<ref>Erich Fromm: ''Die Furcht vor der Freiheit.'' Europäische Verlagsanstalt, Frankfurt am Main 1980, ISBN 978-3-434004-2-3, S. 32 f.</ref>]]

	Nach den Schrecken des ersten und vor allem auch zweiten Weltkrieges und der Dimension des Bösen, die durch den Menschen entstehen kann, veröffentlichte [[w:Erich Fromm\|Erich Fromm]] 1946 sein Buch ''Die Furcht vor der Freiheit''. Darin spricht er von der Freiheit als „zwiespältigem Geschenk“, das dem Menschen gemacht wurde. Diese befreit den Menschen einerseits von Bindungen, jedoch kann der Mensch aufgrund der dadurch entstehenden Unsicherheit neue Bindungen mit der Welt eingehen. Diese führen zum Verlust und zur Zerstörung seiner Freiheit und damit seines individuellen [[Selbst]].<ref>Erich Fromm: ''Die Furcht vor der Freiheit.'' S. 31.</ref>		Nach den Schrecken des ersten und vor allem auch zweiten Weltkrieges und der Dimension des Bösen, die durch den Menschen entstehen kann, veröffentlichte [[w:Erich Fromm\|Erich Fromm]] 1946 sein Buch ''Die Furcht vor der Freiheit''. Darin spricht er von der Freiheit als „zwiespältigem Geschenk“, das dem Menschen gemacht wurde. Diese befreit den Menschen einerseits von Bindungen, jedoch kann der Mensch aufgrund der dadurch entstehenden Unsicherheit neue Bindungen mit der Welt eingehen. Diese führen zum Verlust und zur Zerstörung seiner Freiheit und damit seines individuellen [[Selbst]].<ref>Erich Fromm: ''Die Furcht vor der Freiheit.'' S. 31.</ref>
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	* Die „positive Freiheit“ zu ergreifen. Dabei sind zwei Faktoren relevant: die Liebe als spontane Bejahung (lateinisch ''sponte'' „aus freien Stücken“) und die Arbeit, die auch als Schöpfung verstanden werden kann. „Bei jedem spontanen Tätigsein nimmt der Mensch die Welt in sich auf. Dabei wird sein Selbst stärker und gefestigter. Denn das Selbst ist stark genau in dem Maße, wie es aktiv-tätig ist.“<ref> Erich Fromm: ''Die Furcht vor der Freiheit.'' S. 208.</ref> Der Mensch tritt in Verbindung mit der Welt, ohne seine Unabhängigkeit zu verlieren.		* Die „positive Freiheit“ zu ergreifen. Dabei sind zwei Faktoren relevant: die Liebe als spontane Bejahung (lateinisch ''sponte'' „aus freien Stücken“) und die Arbeit, die auch als Schöpfung verstanden werden kann. „Bei jedem spontanen Tätigsein nimmt der Mensch die Welt in sich auf. Dabei wird sein Selbst stärker und gefestigter. Denn das Selbst ist stark genau in dem Maße, wie es aktiv-tätig ist.“<ref> Erich Fromm: ''Die Furcht vor der Freiheit.'' S. 208.</ref> Der Mensch tritt in Verbindung mit der Welt, ohne seine Unabhängigkeit zu verlieren.

	* Zu regredieren und die eigene Freiheit aufzugeben. Auf diese Weise kann er versuchen, zu einer ursprünglichen Einheit mit der Welt zurückzufinden, zu einem Zustand, bevor der Mensch ein „Individuum“ wurde, was jedoch niemals gelingen wird, da sich seine Loslösung von der Welt nicht rückgängig machen lässt.“<ref>Erich Fromm: ''Die Furcht vor der Freiheit.'' S. 208 f.</ref>		* Zu regredieren und die eigene Freiheit aufzugeben. Auf diese Weise kann er versuchen, zu einer ursprünglichen Einheit mit der Welt zurückzufinden, zu einem Zustand, bevor der Mensch ein „Individuum“ wurde, was jedoch niemals gelingen wird, da sich seine Loslösung von der Welt nicht rückgängig machen lässt.“<ref>Erich Fromm: ''Die Furcht vor der Freiheit.'' S. 208 f.</ref>
	</div>		</div>

Robert Lindermayr: Textersetzung - „GA “ durch „GA “

2026-06-12T06:24:48Z

Textersetzung - „GA “ durch „GA “

Robert Lindermayr: Textersetzung - „Sri Aurobindo“ durch „Sri Aurobindo“

2026-06-09T14:14:42Z

Textersetzung - „Sri Aurobindo“ durch „Sri Aurobindo“

← Nächstältere Version		Version vom 9. Juni 2026, 16:14 Uhr
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	==== Opfer und Freiheit ====		==== Opfer und Freiheit ====

	Nach [[a:Sri Aurobindo\|Sri Aurobindo]] bleibt der Mensch in den Polaritäten und der Unwissenheit gebunden, solange er nur im äußeren Anschein lebt. Das, was er in diesem Zustand als seinen „freien Willen“ bezeichnet, unterliegt einer Illusion, da es die Naturkräfte sind, die sich über den persönlichen Willen offenbaren und Macht über den Menschen ausüben.		Nach [[a:Sri Aurobindo\|Sri Aurobindo]] bleibt der Mensch in den Polaritäten und der Unwissenheit gebunden, solange er nur im äußeren Anschein lebt. Das, was er in diesem Zustand als seinen „freien Willen“ bezeichnet, unterliegt einer Illusion, da es die Naturkräfte sind, die sich über den persönlichen Willen offenbaren und Macht über den Menschen ausüben.

	Vielmehr kann Freiheit nur entstehen, wenn der Mensch lernt, seinen persönlichen Willen zurückzunehmen. In der [[a:Bhagavad Gita\|Bhagavad Gita]] ist eine Grundregel für das Handeln beschrieben, die besagt, dass der Mensch nur das Recht auf das Handeln an sich hat, jedoch nicht auf dessen Früchte. Wenn der Mensch seine Werke nicht als Opfer vollzieht, bleibt er in der Gebundenheit an die Werke:		Vielmehr kann Freiheit nur entstehen, wenn der Mensch lernt, seinen persönlichen Willen zurückzunehmen. In der [[a:Bhagavad Gita\|Bhagavad Gita]] ist eine Grundregel für das Handeln beschrieben, die besagt, dass der Mensch nur das Recht auf das Handeln an sich hat, jedoch nicht auf dessen Früchte. Wenn der Mensch seine Werke nicht als Opfer vollzieht, bleibt er in der Gebundenheit an die Werke:
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	:„Wenn die Menschen dieser Welt ihre Werke anders vollziehen, denn als Opfer, bleiben sie in der Gebundenheit an die Werke.<br>Als Opfer vollziehe dein Wirken, o Sohn der Kunti! Und werde so frei von jeglicher Haftung!“<ref>Heinz Grill: ''Erkenntnisgrundlagen zur Bhagavad Gita.'' Stephan Wunderlich Verlag, Sigmaringen 2024, ISBN 978-3-948803-18-6, S. 155.</ref>		:„Wenn die Menschen dieser Welt ihre Werke anders vollziehen, denn als Opfer, bleiben sie in der Gebundenheit an die Werke.<br>Als Opfer vollziehe dein Wirken, o Sohn der Kunti! Und werde so frei von jeglicher Haftung!“<ref>Heinz Grill: ''Erkenntnisgrundlagen zur Bhagavad Gita.'' Stephan Wunderlich Verlag, Sigmaringen 2024, ISBN 978-3-948803-18-6, S. 155.</ref>

	Zunächst erscheint das Opfer schmerzvoll, es bildet jedoch eine unentbehrliche Disziplin für den Untergang des unvollkommenen Ich. Als wahres Wesen des Opfers beschreibt Sri Aurobindo die Selbst-Hingabe, die nicht die Auslöschung des eigenen Selbstes zum Ziel hat, sondern dessen Erfüllung. Es handle sich um eine „Transformation unserer natürlichen menschlichen Seiten in solche göttlichen Wesens.“<ref>Sri Aurobindo: [https://aurobindoru.auromaa.org/workings/sa/20-21/the_synthesis_of_yoga_g.pdf#page=119&view=fit ''Die Synthese des Yoga.''] 2. Auflage. Verlag Hinder und Deelmann, Bellnhausen über Gladenbach 1976, ISBN 3-87348-082-4, S. 119.</ref>		Zunächst erscheint das Opfer schmerzvoll, es bildet jedoch eine unentbehrliche Disziplin für den Untergang des unvollkommenen Ich. Als wahres Wesen des Opfers beschreibt Sri Aurobindo die Selbst-Hingabe, die nicht die Auslöschung des eigenen Selbstes zum Ziel hat, sondern dessen Erfüllung. Es handle sich um eine „Transformation unserer natürlichen menschlichen Seiten in solche göttlichen Wesens.“<ref>Sri Aurobindo: [https://aurobindoru.auromaa.org/workings/sa/20-21/the_synthesis_of_yoga_g.pdf#page=119&view=fit ''Die Synthese des Yoga.''] 2. Auflage. Verlag Hinder und Deelmann, Bellnhausen über Gladenbach 1976, ISBN 3-87348-082-4, S. 119.</ref>

	Für die Entwicklung von Vollkommenheit sieht Sri Aurobindo den Individualismus als ebenso notwendig an wie die Gesamtheit einer Gesellschaft. Im heute vorherrschenden Kräfteverhältnis in der Menschheit bestehe selten die Gefahr, dass übertriebener Individualismus der Gesellschaft ernsthaft schade. Vielmehr drohe die gesellschaftliche Masse mit ihrem schweren, mechanischen und dunklen Gewicht unverhältnismäßigen Druck auf die individuelle Entwicklung auszuüben und dadurch diese zu unterdrücken und zu behindern. „Der Mensch in der Masse ist noch verfinstert, halbbewußt und wird von universalen Kräften regiert, die sich seiner Beherrschung und Erkenntnis entziehen.“<ref>Sri Aurobindo: [https://aurobindoru.auromaa.org/workings/sa/20-21/the_synthesis_of_yoga_g.pdf#page=210&view=fit ''Die Synthese des Yoga.''] S. 210.</ref>		Für die Entwicklung von Vollkommenheit sieht Sri Aurobindo den Individualismus als ebenso notwendig an wie die Gesamtheit einer Gesellschaft. Im heute vorherrschenden Kräfteverhältnis in der Menschheit bestehe selten die Gefahr, dass übertriebener Individualismus der Gesellschaft ernsthaft schade. Vielmehr drohe die gesellschaftliche Masse mit ihrem schweren, mechanischen und dunklen Gewicht unverhältnismäßigen Druck auf die individuelle Entwicklung auszuüben und dadurch diese zu unterdrücken und zu behindern. „Der Mensch in der Masse ist noch verfinstert, halbbewußt und wird von universalen Kräften regiert, die sich seiner Beherrschung und Erkenntnis entziehen.“<ref>Sri Aurobindo: [https://aurobindoru.auromaa.org/workings/sa/20-21/the_synthesis_of_yoga_g.pdf#page=210&view=fit ''Die Synthese des Yoga.''] S. 210.</ref>

	Löst sich der Mensch aus der Masse heraus und begeht einen individuellen spirituellen Entwicklungsweg, wird er meist von den materiellen Menschen für einen Träumer oder Verrückten gehalten. Je weiter der sich Übende auf seinem Entwicklungsweg voranschreitet, umso mehr kann er als eine Gefahr erlebt werden und es geschieht nicht selten, dass er aus der Gesellschaft ausgeschlossen wird und als eine Art „Blitzableiter“ dient, „der die elektrischen Schläge des Geistes auffängt und vom Gebäude der Gesellschaft wegleitet.“<ref>Sri Aurobindo: [https://aurobindoru.auromaa.org/workings/sa/20-21/the_synthesis_of_yoga_g.pdf#page=32&view=fit ''Die Synthese des Yoga.''] S. 32.</ref>		Löst sich der Mensch aus der Masse heraus und begeht einen individuellen spirituellen Entwicklungsweg, wird er meist von den materiellen Menschen für einen Träumer oder Verrückten gehalten. Je weiter der sich Übende auf seinem Entwicklungsweg voranschreitet, umso mehr kann er als eine Gefahr erlebt werden und es geschieht nicht selten, dass er aus der Gesellschaft ausgeschlossen wird und als eine Art „Blitzableiter“ dient, „der die elektrischen Schläge des Geistes auffängt und vom Gebäude der Gesellschaft wegleitet.“<ref>Sri Aurobindo: [https://aurobindoru.auromaa.org/workings/sa/20-21/the_synthesis_of_yoga_g.pdf#page=32&view=fit ''Die Synthese des Yoga.''] S. 32.</ref>

	==== Lebensauftrag und Befreiung aus der Erbsünde ====		==== Lebensauftrag und Befreiung aus der Erbsünde ====

Robert Lindermayr: /* Lebensauftrag und Befreiung aus der Erbsünde */ Interne Verlinkung

2026-05-29T13:56:04Z

Lebensauftrag und Befreiung aus der Erbsünde: Interne Verlinkung

← Nächstältere Version		Version vom 29. Mai 2026, 15:56 Uhr
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	Laut [[a:Heinz Grill\|Heinz Grill]] handelt es sich beim Weg der Befreiung um die Realisierung des eigenen innersten Lebensauftrages. Dieser schmale Pfad des Bewusstseins führt erst einmal „über viele Grenzen des gewöhnlichen Lebens hinaus und zu einer Inkenntnisnahme des schöpferischen Geistes, der dann in langsamen Schritten [...] zu einem einsamen Werk in der Welt ausgearbeitet wird.“<ref>Heinz Grill: ''Verborgene Konstellationen der Seele.'' S. 124.</ref>		Laut [[a:Heinz Grill\|Heinz Grill]] handelt es sich beim Weg der Befreiung um die Realisierung des eigenen innersten Lebensauftrages. Dieser schmale Pfad des Bewusstseins führt erst einmal „über viele Grenzen des gewöhnlichen Lebens hinaus und zu einer Inkenntnisnahme des schöpferischen Geistes, der dann in langsamen Schritten [...] zu einem einsamen Werk in der Welt ausgearbeitet wird.“<ref>Heinz Grill: ''Verborgene Konstellationen der Seele.'' S. 124.</ref>

	Die Befreiung beschreibt Heinz Grill dabei nicht als eine Art Trance- oder Ekstasezustand, kein Erlöschen des Bewusstseins oder ein Selig-Sein, sondern vielmehr, dass das Denken in einer besseren Konzentration erlebbar wird, das Fühlen zu einem Wahrheitsempfinden wird und der Wille in seiner reinen Kraft zur Verfügung steht. Diese sogenannten drei Seelenkräfte – Denken, Fühlen und Wille – gilt es als erste und notwendige Voraussetzung zu gliedern und zu entwickeln.		Die Befreiung beschreibt Heinz Grill dabei nicht als eine Art Trance- oder Ekstasezustand, kein Erlöschen des Bewusstseins oder ein Selig-Sein, sondern vielmehr, dass das Denken in einer besseren [[Konzentration]] erlebbar wird, das Fühlen zu einem Wahrheitsempfinden wird und der Wille in seiner reinen Kraft zur Verfügung steht. Diese sogenannten drei Seelenkräfte – Denken, Fühlen und Wille – gilt es als erste und notwendige Voraussetzung zu gliedern und zu entwickeln.

	Durch die Differenzierung der Seelenkräfte löst sich das Bewusstsein schrittweise von der Körperlichkeit und steht dem Menschen freier zur Verfügung. Mit dieser Loslösung treten positive und negative Strukturen, Charaktereigenschaften, Fähigkeiten und Erblasten (auch als „Erbsünde“ benannt) klarer hervor und damit entsteht die Notwendigkeit, Mangelhaftes zu verwandeln, sowohl bei sich selbst als auch im Umfeld.		Durch die Differenzierung der Seelenkräfte löst sich das Bewusstsein schrittweise von der Körperlichkeit und steht dem Menschen freier zur Verfügung. Mit dieser Loslösung treten positive und negative Strukturen, Charaktereigenschaften, Fähigkeiten und Erblasten (auch als „Erbsünde“ benannt) klarer hervor und damit entsteht die Notwendigkeit, Mangelhaftes zu verwandeln, sowohl bei sich selbst als auch im Umfeld.

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	[[Kategorie:Mensch]]		[[Kategorie:Mensch]]
	[[Kategorie:Entwicklung des Menschen]]		[[Kategorie:Entwicklung des Menschen]]
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	Ebenfalls von rechtlicher, politischer und philosophischer Bedeutung ist die Unterscheidung zwischen [[w:Negative und positive Freiheit\|positiver und negativer Freiheit]], die sich nur zum Teil mit der Unterscheidung von inneren und äußeren Beschränkungen der Handlungsfreiheit deckt. Sie ist vor allem sozialphilosophisch aufgeladen.<ref>[http://plato.stanford.edu/entries/liberty-positive-negative/ ''Positive and Negative Liberty.''] In: ''Stanford Encyclopedia of Philosophy.'' Abgerufen am 17. Februar 2026 (englisch).</ref>		Ebenfalls von rechtlicher, politischer und philosophischer Bedeutung ist die Unterscheidung zwischen [[w:Negative und positive Freiheit\|positiver und negativer Freiheit]], die sich nur zum Teil mit der Unterscheidung von inneren und äußeren Beschränkungen der Handlungsfreiheit deckt. Sie ist vor allem sozialphilosophisch aufgeladen.<ref>[http://plato.stanford.edu/entries/liberty-positive-negative/ ''Positive and Negative Liberty.''] In: ''Stanford Encyclopedia of Philosophy.'' Abgerufen am 17. Februar 2026 (englisch).</ref>

	Die Unterscheidung findet sich schon bei [[w:Aristoteles\|Aristoteles]], sie ist aber über die Tradition von [[w:Thomas Hobbes\|Thomas Hobbes]] und [[w:Immanuel Kant\|Immanuel Kant]] zentrales Element des [[w:Liberalismus\|Liberalismus]] auch im 20. Jahrhundert geworden, dessen Hauptanliegen politische Selbstbestimmung, Schutz des [[w:Individuum\|Individuums]] und Freiheit des Wirtschaftshandelns (als Voraussetzung eines allgemeinen Wohlstandszuwachses und einer daraus resultierenden erweiterten Handlungsfähigkeit) sind.		Die Unterscheidung findet sich schon bei [[w:Aristoteles\|Aristoteles]], sie ist aber über die Tradition von [[w:Thomas Hobbes\|Thomas Hobbes]] und [[w:Immanuel Kant\|Immanuel Kant]] zentrales Element des [[w:Liberalismus\|Liberalismus]] auch im 20. Jahrhundert geworden, dessen Hauptanliegen politische Selbstbestimmung, Schutz des [[w:Individuum\|Individuums]] und Freiheit des Wirtschaftshandelns (als Voraussetzung eines allgemeinen Wohlstandszuwachses und einer daraus resultierenden erweiterten Handlungsfähigkeit) sind.

	''Negative Freiheit'' (Freiheit von etwas) bezeichnet einen Zustand, in dem keine von der Regierung, der Gesellschaft oder anderen Menschen ausgehenden Zwänge ein Verhalten erschweren oder verhindern.<ref>[https://plato.stanford.edu/entries/liberty-positive-negative/#TwoConLib ''Positive and Negative Liberty.''] Kapitel 1: ''Two Concepts of Liberty.'' In: ''Stanford Encyclopedia of Philosophy.'' Abgerufen am 17. Februar 2026 (englisch).</ref>		''Negative Freiheit'' (Freiheit von etwas) bezeichnet einen Zustand, in dem keine von der Regierung, der Gesellschaft oder anderen Menschen ausgehenden Zwänge ein Verhalten erschweren oder verhindern.<ref>[https://plato.stanford.edu/entries/liberty-positive-negative/#TwoConLib ''Positive and Negative Liberty.''] Kapitel 1: ''Two Concepts of Liberty.'' In: ''Stanford Encyclopedia of Philosophy.'' Abgerufen am 17. Februar 2026 (englisch).</ref>

Robert Lindermayr: Einzug definiert

2026-04-17T05:32:10Z

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	Im Nachtodlichen sind sie nur frei im Licht,		Im Nachtodlichen sind sie nur frei im Licht,
	wenn sie sich ergaben der moralischen Pflicht.		wenn sie sich ergaben der moralischen Pflicht.
	– {{Kapitälchen\|[[a:Heinz Grill\|Heinz Grill]]: ''Gedicht.''<ref>Heinz Grill: [https://heinz-grill.de/freiheit-pflicht-michael-birnthaler/ ''Gibt es Freiheit ohne Verpflichtung?''] In: ''Beiträge zu einem Neuen Yogawillen.'' Abgerufen am 23. Februar 2026.</ref>}}		– {{Kapitälchen\|[[a:Heinz Grill\|Heinz Grill]]: ''Gedicht.''<ref>Heinz Grill: [https://heinz-grill.de/freiheit-pflicht-michael-birnthaler/ ''Gibt es Freiheit ohne Verpflichtung?''] In: ''Beiträge zu einem Neuen Yogawillen.'' Abgerufen am 23. Februar 2026.</ref>}}
	</poem>		</poem>

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	[[Datei:Freier Mensch Zitat Steiner.png\|mini\|400px\|Zitat von [[Rudolf Steiner]] aus [[a:GA 4\|''Die Philosophie der Freiheit.'']]<ref name=":6">Rudolf Steiner: ''Die Philosophie der Freiheit.'' GA 4. 16. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1995, ISBN 3-7274-0040-3, S. 166. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_004.pdf#page=166&view=Fit Online])</ref>]]		[[Datei:Freier Mensch Zitat Steiner.png\|mini\|400px\|Zitat von [[Rudolf Steiner]] aus [[a:GA 4\|''Die Philosophie der Freiheit.'']]<ref name=":6">Rudolf Steiner: ''Die Philosophie der Freiheit.'' GA 4. 16. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1995, ISBN 3-7274-0040-3, S. 166. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_004.pdf#page=166&view=Fit Online])</ref>]]

	'''Freiheit''' (lateinisch ''[[w:Libertas\|libertas]]'') wird in einem weiten Sinn als die Möglichkeit verstanden, ohne Zwang zwischen unterschiedlichen Optionen auszuwählen und entscheiden zu können. Der Begriff benennt in Philosophie, Politikwissenschaft, Theologie und Recht der Moderne allgemein einen Zustand der Autonomie eines Subjekts. Freiheitsbegriffe befinden sich ständig in Diskussion und damit in einem permanenten Wandel und umfassen jeweils gleichzeitig psychologische, soziale, kulturelle, religiöse, politische und rechtliche Dimensionen. ''Freiheit'' gehört zu den zentralen Begriffen der Ideengeschichte.		'''Freiheit''' (lateinisch ''[[w:Libertas\|libertas]]'') wird in einem weiten Sinn als die Möglichkeit verstanden, ohne Zwang zwischen unterschiedlichen Optionen auszuwählen und entscheiden zu können. Der Begriff benennt in Philosophie, Politikwissenschaft, Theologie und Recht der Moderne allgemein einen Zustand der Autonomie eines Subjekts. Freiheitsbegriffe befinden sich ständig in Diskussion und damit in einem permanenten Wandel und umfassen jeweils gleichzeitig psychologische, soziale, kulturelle, religiöse, politische und rechtliche Dimensionen. ''Freiheit'' gehört zu den zentralen Begriffen der Ideengeschichte.
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	In einem metaphysischen Sinn hingegen versteht man unter Freiheit die Unabhängigkeit menschlicher Handlungen von jeglicher bestimmenden Ursache, also die Fähigkeit, in demselben Moment das Gleiche wollen oder nicht wollen zu können (Indeterminismus). Hier zeigt sich die Schwierigkeit, dass der Mensch durch sein Bewusstsein zwar sich selbst beobachten und in gewissem Sinne Entscheidungen bewusst treffen kann, jedoch die Ursachen, die ihn zu seinem Wollen antreiben, nicht kennt.<ref name=":0" />		In einem metaphysischen Sinn hingegen versteht man unter Freiheit die Unabhängigkeit menschlicher Handlungen von jeglicher bestimmenden Ursache, also die Fähigkeit, in demselben Moment das Gleiche wollen oder nicht wollen zu können (Indeterminismus). Hier zeigt sich die Schwierigkeit, dass der Mensch durch sein Bewusstsein zwar sich selbst beobachten und in gewissem Sinne Entscheidungen bewusst treffen kann, jedoch die Ursachen, die ihn zu seinem Wollen antreiben, nicht kennt.<ref name=":0" />

	Nach [[Rudolf Steiner]] sitzt der Wille tief im Unbewussten und es wäre „ein Unsinn“, nach einer Freiheit des Willens zu fragen. Vielmehr könne man nur von der Freiheit der Gedanken sprechen, die wiederum den Willen impulsieren müssen.<ref> Rudolf Steiner: ''Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhänge. Erster Band.'' GA 235. 8. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1994, ISBN 3-7274-2350-1, S. 46–47. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_235.pdf#page=46&view=Fit Online])</ref>		Nach [[Rudolf Steiner]] sitzt der Wille tief im Unbewussten und es wäre „ein Unsinn“, nach einer Freiheit des Willens zu fragen. Vielmehr könne man nur von der Freiheit der Gedanken sprechen, die wiederum den Willen impulsieren müssen.<ref> Rudolf Steiner: ''Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhänge. Erster Band.'' GA 235. 8. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1994, ISBN 3-7274-2350-1, S. 46–47. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_235.pdf#page=46&view=Fit Online])</ref>

	=== Positive und negative Freiheit ===		=== Positive und negative Freiheit ===
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	:„Ich mußte also das Wissen aufheben, um zum Glauben Platz zu bekommen […].“<ref name=":1"/>		:„Ich mußte also das Wissen aufheben, um zum Glauben Platz zu bekommen […].“<ref name=":1"/>

	Kant beschäftigte sich viel mit der Philosophie Humes, welcher davon ausgeht, dass der Mensch nichts über die Außenwelt an sich erfahren kann. Er stellt sich die Zusammenhänge und Erkenntnisse in seinem Inneren vor und kann dadurch jedoch nur Aufschluss über die Welt in sich bekommen. Eine Erkenntnis über die Welt außer sich ist nicht möglich.<ref>Rudolf Steiner: ''Die Rätsel der Philosophie in ihrer Geschichte als Umriß dargestellt.'' GA 18. 9. Auflage, Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1985, ISBN 3-7274-0180-X, S. 146–147. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_018.pdf#page= Online])</ref> Bei Kant findet der Mensch nicht über die Erkenntnis zu einer Moral, sondern über die Einhaltung des [[w:kategorischer Imperativ\|kategorischen Imperativs]]:		Kant beschäftigte sich viel mit der Philosophie Humes, welcher davon ausgeht, dass der Mensch nichts über die Außenwelt an sich erfahren kann. Er stellt sich die Zusammenhänge und Erkenntnisse in seinem Inneren vor und kann dadurch jedoch nur Aufschluss über die Welt in sich bekommen. Eine Erkenntnis über die Welt außer sich ist nicht möglich.<ref>Rudolf Steiner: ''Die Rätsel der Philosophie in ihrer Geschichte als Umriß dargestellt.'' GA 18. 9. Auflage, Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1985, ISBN 3-7274-0180-X, S. 146–147. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_018.pdf#page= Online])</ref> Bei Kant findet der Mensch nicht über die Erkenntnis zu einer Moral, sondern über die Einhaltung des [[w:kategorischer Imperativ\|kategorischen Imperativs]]:

	:„Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, daß sie ein allgemeines Gesetz werde.“<ref>[http://www.zeno.org/Philosophie/M/Kant,+Immanuel/Grundlegung+zur+Metaphysik+der+Sitten/Zweiter+Abschnitt%3A+%C3%9Cbergang+von+der+popul%C3%A4ren+sittlichen+Weltweisheit+zur+Metaphysik+der+Sitten ''Grundlegung zur Metaphysik der Sitten. Zweiter Abschnitt: Übergang von der populären sittlichen Weltweisheit zur Metaphysik der Sitten.''] In: ''zeno.org.'' Abgerufen am 24. Dezember 2025.</ref>		:„Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, daß sie ein allgemeines Gesetz werde.“<ref>[http://www.zeno.org/Philosophie/M/Kant,+Immanuel/Grundlegung+zur+Metaphysik+der+Sitten/Zweiter+Abschnitt%3A+%C3%9Cbergang+von+der+popul%C3%A4ren+sittlichen+Weltweisheit+zur+Metaphysik+der+Sitten ''Grundlegung zur Metaphysik der Sitten. Zweiter Abschnitt: Übergang von der populären sittlichen Weltweisheit zur Metaphysik der Sitten.''] In: ''zeno.org.'' Abgerufen am 24. Dezember 2025.</ref>
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	:„[…] wie der Geist zum Kamele wird, und zum Löwen das Kamel, und zum Kinde zuletzt der Löwe.“<ref name=":2"> Friedrich Nietzsche: [https://projekt-gutenberg.org/authors/friedrich-wilhelm-nietzsche/books/also-sprach-zarathustra-ein-buch-fuer-alle-und-keinen/chapter/3/ ''Also sprach Zarathustra. Von den drei Verwandlungen.''] In: ''projekt-gutenberg.org.'' Abgerufen am 25. Dezember 2025.</ref>		:„[…] wie der Geist zum Kamele wird, und zum Löwen das Kamel, und zum Kinde zuletzt der Löwe.“<ref name=":2"> Friedrich Nietzsche: [https://projekt-gutenberg.org/authors/friedrich-wilhelm-nietzsche/books/also-sprach-zarathustra-ein-buch-fuer-alle-und-keinen/chapter/3/ ''Also sprach Zarathustra. Von den drei Verwandlungen.''] In: ''projekt-gutenberg.org.'' Abgerufen am 25. Dezember 2025.</ref>

	Hier schildert Nietzsche, wie der starke Geist zunächst danach verlangt, mit dem Schwersten, dem Kamele gleich, beladen zu werden. Das Schwerste kann beispielsweise sein, diejenigen zu lieben, die einen verachten oder sich zu erniedrigen, um seinem Hochmut zu schaden. Der Geist erniedrigt sich also, indem er diese Tugenden höher schätzt als sich selbst.<ref>Rudolf Steiner: ''Friedrich Nietzsche. Ein Kämpfer gegen seine Zeit.'' GA 5. 4. Auflage. Rudolf Steiner-Nachlaßverwaltung, Dornach 2000, ISBN 3-7274-0050-1, S. 45. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_005.pdf#page=45&view=Fit Online])</ref>		Hier schildert Nietzsche, wie der starke Geist zunächst danach verlangt, mit dem Schwersten, dem Kamele gleich, beladen zu werden. Das Schwerste kann beispielsweise sein, diejenigen zu lieben, die einen verachten oder sich zu erniedrigen, um seinem Hochmut zu schaden. Der Geist erniedrigt sich also, indem er diese Tugenden höher schätzt als sich selbst.<ref>Rudolf Steiner: ''Friedrich Nietzsche. Ein Kämpfer gegen seine Zeit.'' GA 5. 4. Auflage. Rudolf Steiner-Nachlaßverwaltung, Dornach 2000, ISBN 3-7274-0050-1, S. 45. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_005.pdf#page=45&view=Fit Online])</ref>

	So beladen eilt der Geist in seine Wüste, in der nun die zweite Verwandlung geschieht: der Geist wird zum Löwen, der in der Wüste sein eigener Herr sein möchte. Hier findet ein Ringen statt, das Ringen des Löwen mit dem Drachen, der den Namen „Du-sollst“ trägt. Das goldfunkelnde Schuppentier erzählt von tausendjährigen Werten, die alle schon geschaffen sind, und die das „ich will“ des Löwen nicht brauchen. Der Löwe kann zwar noch keine neuen Werte schaffen, aber sich die Freiheit zu neuem Schaffen erringen, dessen ist er mächtig.<ref name=":2" />		So beladen eilt der Geist in seine Wüste, in der nun die zweite Verwandlung geschieht: der Geist wird zum Löwen, der in der Wüste sein eigener Herr sein möchte. Hier findet ein Ringen statt, das Ringen des Löwen mit dem Drachen, der den Namen „Du-sollst“ trägt. Das goldfunkelnde Schuppentier erzählt von tausendjährigen Werten, die alle schon geschaffen sind, und die das „ich will“ des Löwen nicht brauchen. Der Löwe kann zwar noch keine neuen Werte schaffen, aber sich die Freiheit zu neuem Schaffen erringen, dessen ist er mächtig.<ref name=":2" />
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	[[Datei:Sun through wildfire smoke Seattle.jpg\|mini\|Der reine Gedanke gleicht einer Sonne, die aus sich selbst heraus strahlt und Licht und Wärme aussendet. Durch Meditation erhebt der Mensch den Gedankeninhalt „zur reinen, frei verfügbaren und wirksamen Strahlkraft.“<ref> Heinz Grill: [https://heinz-grill.de/meditation-bewusstsein-corona/ ''Die gegenwärtige Zeit benötigt eine spezifische Meditation.''] In: ''Beiträge zu einem Neuen Yogawillen.'' Abgerufen am 17. März 2026.</ref>]]		[[Datei:Sun through wildfire smoke Seattle.jpg\|mini\|Der reine Gedanke gleicht einer Sonne, die aus sich selbst heraus strahlt und Licht und Wärme aussendet. Durch Meditation erhebt der Mensch den Gedankeninhalt „zur reinen, frei verfügbaren und wirksamen Strahlkraft.“<ref> Heinz Grill: [https://heinz-grill.de/meditation-bewusstsein-corona/ ''Die gegenwärtige Zeit benötigt eine spezifische Meditation.''] In: ''Beiträge zu einem Neuen Yogawillen.'' Abgerufen am 17. März 2026.</ref>]]

	[[Rudolf Steiner]] beschreibt in seiner [[a:GA 4\|''Philosophie der Freiheit'']], wie das Denken mit dem Willen in Harmonie gebracht werden kann, ohne dass es beim Kampf zwischen zwei Polaritäten (Pflicht und Gemüt) stehen bleibt.		[[Rudolf Steiner]] beschreibt in seiner [[a:GA 4\|''Philosophie der Freiheit'']], wie das Denken mit dem Willen in Harmonie gebracht werden kann, ohne dass es beim Kampf zwischen zwei Polaritäten (Pflicht und Gemüt) stehen bleibt.

	Das Denken wird vom Menschen oftmals als ein Nachbild zur eigentlichen Wirklichkeit verstanden. Die physische Welt mit ihren sinnlich wahrnehmbaren Erscheinungen erscheint als die wahre Realität, während die durch das Denken gebildeten Begriffe dieser Erscheinungen nur als schattenhafte Nachbildungen des Wahrgenommenen erlebt werden. In diesem Fall baut sich der Mensch eine metaphysische Welt mit seinen Hypothesen auf, nach dem Muster der eigenen Wahrnehmungswelt. Dies führt dazu, dass jeder Mensch sich seine eigene Wirklichkeit erbaut, die meist nicht mit der Wirklichkeit des Anderen übereinstimmt. Dieses intellektuelle, reflektierende und abstrakt bleibende Denken trennt den Menschen von seiner Umwelt.		Das Denken wird vom Menschen oftmals als ein Nachbild zur eigentlichen Wirklichkeit verstanden. Die physische Welt mit ihren sinnlich wahrnehmbaren Erscheinungen erscheint als die wahre Realität, während die durch das Denken gebildeten Begriffe dieser Erscheinungen nur als schattenhafte Nachbildungen des Wahrgenommenen erlebt werden. In diesem Fall baut sich der Mensch eine metaphysische Welt mit seinen Hypothesen auf, nach dem Muster der eigenen Wahrnehmungswelt. Dies führt dazu, dass jeder Mensch sich seine eigene Wirklichkeit erbaut, die meist nicht mit der Wirklichkeit des Anderen übereinstimmt. Dieses intellektuelle, reflektierende und abstrakt bleibende Denken trennt den Menschen von seiner Umwelt.
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	Im Gegensatz zum zentral verwalteten [[a:Einheitsstaat\|Einheitsstaat]] entwickelte Rudolf Steiner die Idee der [[Dreigliederung des sozialen Organismus\|sozialen Dreigliederung]], in der die drei Bereiche des Geistes-, Rechts- und Wirtschaftslebens ein selbstständiges Dasein führen und daraus erst ein lebendiges Zusammenwirken möglich wird.		Im Gegensatz zum zentral verwalteten [[a:Einheitsstaat\|Einheitsstaat]] entwickelte Rudolf Steiner die Idee der [[Dreigliederung des sozialen Organismus\|sozialen Dreigliederung]], in der die drei Bereiche des Geistes-, Rechts- und Wirtschaftslebens ein selbstständiges Dasein führen und daraus erst ein lebendiges Zusammenwirken möglich wird.

	Während er für die Wirtschaft das Ideal der Brüderlichkeit und für das Rechtsleben die Gleichheit als grundlegend annimmt, soll das Geistesleben (Bildung, Kunst, Religion, Wissenschaft etc.) auf Freiheit gegründet sein. Dies bedeutet, dass keine staatlichen Maßnahmen einerseits oder wirtschaftliche Zwänge und Beeinflussungen andererseits auf diesen Bereich einwirken sollen.<ref> Rudolf Steiner: ''Aufsätze über die Dreigliederung des sozialen Organismus und zur Zeitlage. 1915–1921.'' GA 24. 2. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1982, ISBN 3-7274-0240-7, S. 473. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_024.pdf#page=473&view=Fit Online])</ref>		Während er für die Wirtschaft das Ideal der Brüderlichkeit und für das Rechtsleben die Gleichheit als grundlegend annimmt, soll das Geistesleben (Bildung, Kunst, Religion, Wissenschaft etc.) auf Freiheit gegründet sein. Dies bedeutet, dass keine staatlichen Maßnahmen einerseits oder wirtschaftliche Zwänge und Beeinflussungen andererseits auf diesen Bereich einwirken sollen.<ref> Rudolf Steiner: ''Aufsätze über die Dreigliederung des sozialen Organismus und zur Zeitlage. 1915–1921.'' GA 24. 2. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1982, ISBN 3-7274-0240-7, S. 473. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_024.pdf#page=473&view=Fit Online])</ref>

	== Zitate und Gedicht ==		== Zitate und Gedicht ==
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	Es fühlt nur in sich die Kraft und den Mut,<br>		Es fühlt nur in sich die Kraft und den Mut,<br>
	aus eigenem Vermögen zu einer befriedigenden<br>		aus eigenem Vermögen zu einer befriedigenden<br>
	Anschauung zu kommen.\|[[Rudolf Steiner]]: ''Gesammelte Aufsätze zur Kultur- und Zeitgeschichte 1887 bis 1901.''<ref> Rudolf Steiner: ''Gesammelte Aufsätze zur Kultur- und Zeitgeschichte 1887 bis 1901.'' GA 31. 3.  Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1989 ISBN 3-7274-0310-1, S. 192. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_031.pdf#page=192&view=Fit Online])</ref>}}		Anschauung zu kommen.\|[[Rudolf Steiner]]: ''Gesammelte Aufsätze zur Kultur- und Zeitgeschichte 1887 bis 1901.''<ref> Rudolf Steiner: ''Gesammelte Aufsätze zur Kultur- und Zeitgeschichte 1887 bis 1901.'' GA 31. 3.  Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1989 ISBN 3-7274-0310-1, S. 192. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_031.pdf#page=192&view=Fit Online])</ref>}}