Platon - Versionsgeschichte

Robert Lindermayr: Textersetzung - „2. Auflage“ durch „2. Auflage“

2026-06-15T06:56:21Z

Textersetzung - „2. Auflage“ durch „2. Auflage“

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	Da praktisch alle Themen, die in der Philosophiegeschichte eine Rolle spielen, bereits bei Platon zu finden sind (auch wenn die Antworten der späteren Philosophen sich von denen Platons oft stark unterscheiden), bemerkte [[w:Alfred North Whitehead\|Alfred North Whitehead]] einmal pointiert, dass alle späteren Entwürfe der europäischen Philosophie im Grunde nur Fußnoten zu Platon seien.<ref>Alfred North Whitehead: ''Process and Reality. An Essay on Cosmology''. 1929, S. 63.</ref>		Da praktisch alle Themen, die in der Philosophiegeschichte eine Rolle spielen, bereits bei Platon zu finden sind (auch wenn die Antworten der späteren Philosophen sich von denen Platons oft stark unterscheiden), bemerkte [[w:Alfred North Whitehead\|Alfred North Whitehead]] einmal pointiert, dass alle späteren Entwürfe der europäischen Philosophie im Grunde nur Fußnoten zu Platon seien.<ref>Alfred North Whitehead: ''Process and Reality. An Essay on Cosmology''. 1929, S. 63.</ref>

	Auch Sir [[w:Karl Raimund Popper\|Karl Raimund Popper]] hat sich mit Platon intensiv auseinandergesetzt und ihn – wenn auch kritisch (Totalitarismusverdacht) – zum größten Philosophen aller Zeiten erklärt.<ref>Karl Raimund Popper: ''The open society and its enemies''. Bd. 1. deutsch: ''Der Zauber Platons 1944.'' 2. Auflage 1970, S. 141.</ref> Auch wer das für übertrieben hält, wird einräumen, dass Platon das römische, das christliche, das islamische und neuzeitliche Staatsdenken wie kein zweiter antiker Philosoph inspiriert hat.		Auch Sir [[w:Karl Raimund Popper\|Karl Raimund Popper]] hat sich mit Platon intensiv auseinandergesetzt und ihn – wenn auch kritisch (Totalitarismusverdacht) – zum größten Philosophen aller Zeiten erklärt.<ref>Karl Raimund Popper: ''The open society and its enemies''. Bd. 1. deutsch: ''Der Zauber Platons 1944.'' 2. Auflage 1970, S. 141.</ref> Auch wer das für übertrieben hält, wird einräumen, dass Platon das römische, das christliche, das islamische und neuzeitliche Staatsdenken wie kein zweiter antiker Philosoph inspiriert hat.

	[[w:Francis Fukuyama\|Francis Fukuyama]] hat erklärt, die liberale Demokratie unserer Zeit sei deswegen die beste aller möglichen Staatsformen, weil sie jene Prinzipien verwirkliche, die Platon in der „Politeia“ aufgestellt habe, und so das Gleichgewicht der drei Seelenteile verbürge.<ref>Francis Fukuyama: ''Das Ende der Geschichte.'' 1992, S. 444.</ref>		[[w:Francis Fukuyama\|Francis Fukuyama]] hat erklärt, die liberale Demokratie unserer Zeit sei deswegen die beste aller möglichen Staatsformen, weil sie jene Prinzipien verwirkliche, die Platon in der „Politeia“ aufgestellt habe, und so das Gleichgewicht der drei Seelenteile verbürge.<ref>Francis Fukuyama: ''Das Ende der Geschichte.'' 1992, S. 444.</ref>

Robert Lindermayr: Textersetzung - „Sri Aurobindo“ durch „Sri Aurobindo“

2026-06-09T14:13:30Z

Textersetzung - „Sri Aurobindo“ durch „Sri Aurobindo“

← Nächstältere Version		Version vom 9. Juni 2026, 16:13 Uhr
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	:„Aber wenn sich die Vernunft auch in ihrem Objekt nicht vergreift und in der Frage nicht irrt, so wird die Sinnlichkeit noch lange Zeit die Antwort verfälschen. Sobald der Mensch angefangen hat, seinen Verstand zu brauchen und die Erscheinungen umher nach Ursachen und Zwecken zu verknüpfen, so dringt die Vernunft, ihrem Begriffe gemäß, auf eine absolute Verknüpfung und auf einen unbedingten Grund. Um sich eine solche Foderung auch nur aufwerfen zu können, muß der Mensch über die Sinnlichkeit schon hinausgeschritten seyn; aber eben dieser Foderung bedient sie sich, um den Flüchtling zurückzuholen. Hier wäre nämlich der Punkt, wo er die Sinnenwelt ganz und gar verlassen und zum reinen Ideenreich sich aufschwingen müßte; denn der Verstand bleibt ewig innerhalb des Bedingten stehen und frägt ewig fort, ohne je auf ein Letztes zu gerathen.“<ref>Friedrich Schiller: ''Sämtliche Werke''. Band 5, München: Hanser <sup>3</sup>1962. Entstanden 1793–94, Erstdruck in: ''Die Horen'' (Tübingen), 1. Jg., 1795, Heft 1, 2 und 6. ([http://www.zeno.org/Literatur/M/Schiller,+Friedrich/Theoretische+Schriften/%C3%9Cber+die+%C3%A4sthetische+Erziehung+des+Menschen+in+einer+Reihe+von+Briefen/Vierundzwanzigster+Brief Online] in ''zeno.org'')</ref>		:„Aber wenn sich die Vernunft auch in ihrem Objekt nicht vergreift und in der Frage nicht irrt, so wird die Sinnlichkeit noch lange Zeit die Antwort verfälschen. Sobald der Mensch angefangen hat, seinen Verstand zu brauchen und die Erscheinungen umher nach Ursachen und Zwecken zu verknüpfen, so dringt die Vernunft, ihrem Begriffe gemäß, auf eine absolute Verknüpfung und auf einen unbedingten Grund. Um sich eine solche Foderung auch nur aufwerfen zu können, muß der Mensch über die Sinnlichkeit schon hinausgeschritten seyn; aber eben dieser Foderung bedient sie sich, um den Flüchtling zurückzuholen. Hier wäre nämlich der Punkt, wo er die Sinnenwelt ganz und gar verlassen und zum reinen Ideenreich sich aufschwingen müßte; denn der Verstand bleibt ewig innerhalb des Bedingten stehen und frägt ewig fort, ohne je auf ein Letztes zu gerathen.“<ref>Friedrich Schiller: ''Sämtliche Werke''. Band 5, München: Hanser <sup>3</sup>1962. Entstanden 1793–94, Erstdruck in: ''Die Horen'' (Tübingen), 1. Jg., 1795, Heft 1, 2 und 6. ([http://www.zeno.org/Literatur/M/Schiller,+Friedrich/Theoretische+Schriften/%C3%9Cber+die+%C3%A4sthetische+Erziehung+des+Menschen+in+einer+Reihe+von+Briefen/Vierundzwanzigster+Brief Online] in ''zeno.org'')</ref>

	[[a:Sri Aurobindo\|Sri Aurobindo]] schreibt im Buch ''Das göttliche Leben'':<ref>Sri Aurobindo: ''Das Göttliche Leben.'' ([https://sri-aurobindo.co.in/workings/sa/18-19/0042_g.htm Online] in ''sri-aurobindo.co.in'')</ref>		[[a:Sri Aurobindo\|Sri Aurobindo]] schreibt im Buch ''Das göttliche Leben'':<ref>Sri Aurobindo: ''Das Göttliche Leben.'' ([https://sri-aurobindo.co.in/workings/sa/18-19/0042_g.htm Online] in ''sri-aurobindo.co.in'')</ref>
	:„Wenn es aber eine selbst-seiende Wirklichkeit gibt, deren Ergebnis unser Dasein hier ist, dann muß es eine Wahrheit dieser Wirklichkeit geben, die sich hier manifestiert, ausarbeitet und entwickelt; diese wird der Sinn unseres Wesens und Lebens sein.“		:„Wenn es aber eine selbst-seiende Wirklichkeit gibt, deren Ergebnis unser Dasein hier ist, dann muß es eine Wahrheit dieser Wirklichkeit geben, die sich hier manifestiert, ausarbeitet und entwickelt; diese wird der Sinn unseres Wesens und Lebens sein.“

Robert Lindermayr: Übersicht Quelltext, Leerzeichen

2026-04-29T05:40:33Z

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Robert Lindermayr: Textersetzung - „ “ durch „ “

2026-04-17T05:09:29Z

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	Er besuchte u. a. die [[a:Pythagoreer\|Pythagoreer]] in Unteritalien und nahm 388 v. Chr. Verbindung mit [[w:Dionysios I.\|Dionysios I.]], dem Tyrannen von [[w:Syrakus\|Syrakus]] auf Sizilien auf. Er überwarf sich mit diesem, schloss aber Freundschaft mit [[w:Dion von Syrakus\|Dion]], dem Schwager und Schwiegersohn des Tyrannen ([[w:Plutarch\|Plutarch]], Dion 11 ff.). Nach seiner Rückkehr begründete Platon in Athen um 387 v. Chr. im heiligen Hain des [[w:Akademos\|Heros Akademos]] die danach benannte Akademie als die erste [[a:Platonische Akademie\|Athener Philosophenschule]]. Sie blieb die bedeutendste 'Eliteuniversität' der antiken Welt, bis sie von dem oströmischen Kaiser [[w:Justinian I.\|Justinian I.]] 529 n. Chr. als letzte heidnische Philosophenschule geschlossen wurde ([[w:Johannes Malalas\|Johannes Malalas]], 451).		Er besuchte u. a. die [[a:Pythagoreer\|Pythagoreer]] in Unteritalien und nahm 388 v. Chr. Verbindung mit [[w:Dionysios I.\|Dionysios I.]], dem Tyrannen von [[w:Syrakus\|Syrakus]] auf Sizilien auf. Er überwarf sich mit diesem, schloss aber Freundschaft mit [[w:Dion von Syrakus\|Dion]], dem Schwager und Schwiegersohn des Tyrannen ([[w:Plutarch\|Plutarch]], Dion 11 ff.). Nach seiner Rückkehr begründete Platon in Athen um 387 v. Chr. im heiligen Hain des [[w:Akademos\|Heros Akademos]] die danach benannte Akademie als die erste [[a:Platonische Akademie\|Athener Philosophenschule]]. Sie blieb die bedeutendste 'Eliteuniversität' der antiken Welt, bis sie von dem oströmischen Kaiser [[w:Justinian I.\|Justinian I.]] 529 n. Chr. als letzte heidnische Philosophenschule geschlossen wurde ([[w:Johannes Malalas\|Johannes Malalas]], 451).

	Der Gesprächscharakter der Lehre spiegelt sich in der Dialogform von Platons Schriften. Sie bieten nicht ein Lehrgebäude als fertiges System, sondern wollen dessen Entstehungsprozess anschaulich darstellen. Hauptredner in den frühen Dialogen ist Sokrates. Ihm legt Platon seine philosophischen Theorien in den Mund. Diese Dialoge sind die hauptsächliche Quelle für die [[w:Philosophie\|Philosophie]] des [[a:Sokrates\|Sokrates]], der selbst keine schriftlichen Aufzeichnungen hinterlassen hat. Jedoch ist die Grenzlinie zwischen Platons eigener Philosophie und der des Sokrates schwer zu ziehen. Man geht davon aus, dass Platon vor allem in den sogenannten [[w:Frühdialoge\|Frühdialoge]]n (Apologie, Kriton, Phaidon, Sophistendialoge) die Ideen des Sokrates wiedergibt, während er in den [[w:Spätdialoge\|Spätdialoge]]n seine eigenen Gedanken niedergeschrieben hat. Platons staatstheoretisch wichtigstes Werk ist der Dialog über den Staat, die „[[a:Politeia\|Politeia]]“ (lat. ''de re publica''), den er um 370 v. Chr. verfasst hat. Der Untertitel lautet: Über das Gerechte, ''to dikaion''. Er resultierte aus Platons Verzweiflung an der [[w:Attische Demokratie\|attischen Demokratie]] und dem ungerechten Todesurteil, welches das Volksgericht über Sokrates gefällt hatte.		Der Gesprächscharakter der Lehre spiegelt sich in der Dialogform von Platons Schriften. Sie bieten nicht ein Lehrgebäude als fertiges System, sondern wollen dessen Entstehungsprozess anschaulich darstellen. Hauptredner in den frühen Dialogen ist Sokrates. Ihm legt Platon seine philosophischen Theorien in den Mund. Diese Dialoge sind die hauptsächliche Quelle für die [[w:Philosophie\|Philosophie]] des [[a:Sokrates\|Sokrates]], der selbst keine schriftlichen Aufzeichnungen hinterlassen hat. Jedoch ist die Grenzlinie zwischen Platons eigener Philosophie und der des Sokrates schwer zu ziehen. Man geht davon aus, dass Platon vor allem in den sogenannten [[w:Frühdialoge\|Frühdialoge]]n (Apologie, Kriton, Phaidon, Sophistendialoge) die Ideen des Sokrates wiedergibt, während er in den [[w:Spätdialoge\|Spätdialoge]]n seine eigenen Gedanken niedergeschrieben hat. Platons staatstheoretisch wichtigstes Werk ist der Dialog über den Staat, die „[[a:Politeia\|Politeia]]“ (lat. ''de re publica''), den er um 370 v. Chr. verfasst hat. Der Untertitel lautet: Über das Gerechte, ''to dikaion''. Er resultierte aus Platons Verzweiflung an der [[w:Attische Demokratie\|attischen Demokratie]] und dem ungerechten Todesurteil, welches das Volksgericht über Sokrates gefällt hatte.

	In seinem Dialog betrachtete Platon (Nom. 829 A) den Staat als einen Menschen im Großen. Der Idealstaat, den er entwickelte, wird als vergrößertes Abbild der Seele des gerechten Menschen vorgestellt. 366 v. Chr. unternahm Platon eine zweite Reise nach Syrakus auf Einladung des Tyrannen [[w:Dionysios II.\|Dionysios II.]] Er hoffte, den Machthaber dafür gewinnen zu können, seinen Idealstaat in der Realität zu verwirklichen. Doch zeigte sich Dionysios ebenso unbelehrbar wie der Philosoph Platon unbeugsam. So endete auch diese 2. Reise mit einer herben Enttäuschung.		In seinem Dialog betrachtete Platon (Nom. 829 A) den Staat als einen Menschen im Großen. Der Idealstaat, den er entwickelte, wird als vergrößertes Abbild der Seele des gerechten Menschen vorgestellt. 366 v. Chr. unternahm Platon eine zweite Reise nach Syrakus auf Einladung des Tyrannen [[w:Dionysios II.\|Dionysios II.]] Er hoffte, den Machthaber dafür gewinnen zu können, seinen Idealstaat in der Realität zu verwirklichen. Doch zeigte sich Dionysios ebenso unbelehrbar wie der Philosoph Platon unbeugsam. So endete auch diese 2. Reise mit einer herben Enttäuschung.

	Um 350 v. Chr. legte Platon nach seinen Erfahrungen in Sizilien in seinem unvollendeten Alterswerk über die „Gesetze“ (Nomoi, De Legibus) – Platons Sekretär Philippos von Opus hat es postum redigiert und ediert: [[w:Diogenes Laertios\|Diogenes Laertios]] III 37 – einen zweiten Staatsentwurf vor, der theorieferner und praxisnäher ist und bei seinen Bürgern nicht soviel Opferbereitschaft voraussetzt wie noch der Staat der „Politeia“.		Um 350 v. Chr. legte Platon nach seinen Erfahrungen in Sizilien in seinem unvollendeten Alterswerk über die „Gesetze“ (Nomoi, De Legibus) – Platons Sekretär Philippos von Opus hat es postum redigiert und ediert: [[w:Diogenes Laertios\|Diogenes Laertios]] III 37 – einen zweiten Staatsentwurf vor, der theorieferner und praxisnäher ist und bei seinen Bürgern nicht soviel Opferbereitschaft voraussetzt wie noch der Staat der „Politeia“.
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	=== Wissen und Wissenschaft ist nur als Einheit möglich ===		=== Wissen und Wissenschaft ist nur als Einheit möglich ===
	Die Thesen (a), dass die besten Herrscher die Philosophen sind und (b) dass die Philosophen in der Idee des Guten das höchste Wissen erlangt haben, sind charakteristisch für folgende zentrale Ansicht Platons: (c) Wissen bzw. Wissenschaft (ἐπιστήμη) ist nur als Einheit möglich. Diese Position besagt, dass es keine voneinander getrennten Einzelwissenschaften geben kann (etwa die Politik, die Astronomie, die Mathematik etc.), die unterschiedliche Grundprinzipien besitzen. (In dieser Ansicht wird Aristoteles Platon widersprechen.)		Die Thesen (a), dass die besten Herrscher die Philosophen sind und (b) dass die Philosophen in der Idee des Guten das höchste Wissen erlangt haben, sind charakteristisch für folgende zentrale Ansicht Platons: (c) Wissen bzw. Wissenschaft (ἐπιστήμη) ist nur als Einheit möglich. Diese Position besagt, dass es keine voneinander getrennten Einzelwissenschaften geben kann (etwa die Politik, die Astronomie, die Mathematik etc.), die unterschiedliche Grundprinzipien besitzen. (In dieser Ansicht wird Aristoteles Platon widersprechen.)

	Folgerichtig sind die verschiedenen Bereiche der Philosophie Platons miteinander verbunden. So sind Erkenntnis- und Seinslehre (Ontologie) verbunden mit einem Menschenbild (Anthropologie), das allein aus der [[a:Liebe\|Liebe]], dem [[a:Eros (Philosophie)\|Eros]] zum ''Guten aus edler Menschlichkeit'', der [[a:Kalokagathia\|Kalokagathia]], die lebensnotwendige und erkenntnisstiftende [[a:Dynamik (Philosophie)\|Dynamik]] erhält. Nicht unwesentlich für Platon ist auch das [[w:Komplement\|Komplement]] des dynamischen Eros, das beständig freundliche Gefühl der [[a:Philia\|Philia]], das unverzichtbare irrationale Element einer stabilen Ganzheit (Einzelseele, persönliche Freundschaft, Staat, Kosmos).		Folgerichtig sind die verschiedenen Bereiche der Philosophie Platons miteinander verbunden. So sind Erkenntnis- und Seinslehre (Ontologie) verbunden mit einem Menschenbild (Anthropologie), das allein aus der [[a:Liebe\|Liebe]], dem [[a:Eros (Philosophie)\|Eros]] zum ''Guten aus edler Menschlichkeit'', der [[a:Kalokagathia\|Kalokagathia]], die lebensnotwendige und erkenntnisstiftende [[a:Dynamik (Philosophie)\|Dynamik]] erhält. Nicht unwesentlich für Platon ist auch das [[w:Komplement\|Komplement]] des dynamischen Eros, das beständig freundliche Gefühl der [[a:Philia\|Philia]], das unverzichtbare irrationale Element einer stabilen Ganzheit (Einzelseele, persönliche Freundschaft, Staat, Kosmos).
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	Auch Sir [[w:Karl Raimund Popper\|Karl Raimund Popper]] hat sich mit Platon intensiv auseinandergesetzt und ihn – wenn auch kritisch (Totalitarismusverdacht) – zum größten Philosophen aller Zeiten erklärt.<ref>Karl Raimund Popper: ''The open society and its enemies''. Bd. 1. deutsch: ''Der Zauber Platons 1944.'' 2. Auflage 1970, S. 141.</ref> Auch wer das für übertrieben hält, wird einräumen, dass Platon das römische, das christliche, das islamische und neuzeitliche Staatsdenken wie kein zweiter antiker Philosoph inspiriert hat.		Auch Sir [[w:Karl Raimund Popper\|Karl Raimund Popper]] hat sich mit Platon intensiv auseinandergesetzt und ihn – wenn auch kritisch (Totalitarismusverdacht) – zum größten Philosophen aller Zeiten erklärt.<ref>Karl Raimund Popper: ''The open society and its enemies''. Bd. 1. deutsch: ''Der Zauber Platons 1944.'' 2. Auflage 1970, S. 141.</ref> Auch wer das für übertrieben hält, wird einräumen, dass Platon das römische, das christliche, das islamische und neuzeitliche Staatsdenken wie kein zweiter antiker Philosoph inspiriert hat.

	[[w:Francis Fukuyama\|Francis Fukuyama]] hat erklärt, die liberale Demokratie unserer Zeit sei deswegen die beste aller möglichen Staatsformen, weil sie jene Prinzipien verwirkliche, die Platon in der „Politeia“ aufgestellt habe, und so das Gleichgewicht der drei Seelenteile verbürge.<ref>Francis Fukuyama: ''Das Ende der Geschichte.'' 1992, S. 444.</ref>		[[w:Francis Fukuyama\|Francis Fukuyama]] hat erklärt, die liberale Demokratie unserer Zeit sei deswegen die beste aller möglichen Staatsformen, weil sie jene Prinzipien verwirkliche, die Platon in der „Politeia“ aufgestellt habe, und so das Gleichgewicht der drei Seelenteile verbürge.<ref>Francis Fukuyama: ''Das Ende der Geschichte.'' 1992, S. 444.</ref>

	== Standpunkte aus geistiger Sicht zur Ideenlehre ==		== Standpunkte aus geistiger Sicht zur Ideenlehre ==

Robert Lindermayr: Textersetzung - „“ durch „“

2026-04-01T08:26:56Z

Textersetzung - „</nowiki>“ durch „“

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	:„Allein man darf sich nicht vorstellen, meine lieben Freunde, daß Idee bei Plato dasselbe abstrakte Ungetüm ist, was für uns heute Ideen sind, wenn wir dem gewöhnlichen Bewußtsein huldigen. Für Plato war die Idee fast etwas von dem, was die persischen Götter [[a:Amshaspands\|Amschaspands]] waren, die dem [[a:Ahura Mazdao\|Ahura Mazdao]] als wirkende Genien zur Seite standen; wirkende Genien, die in imaginativer Anschauung nur erreichbar waren, das waren für Plato eigentlich die Ideen: wesenhaft. Nur schilderte er sie schon nicht mehr mit der Lebendigkeit, mit der man in früheren Zeiten solche Dinge geschildert hat. Er schildert sie wie Schatten, könnte man sagen, von Wesenheiten. Und dadurch entstehen ja dann die abstrakten Gedanken, daß die Ideen immer schattenhafter und schattenhafter von den Menschen genommen werden. Aber Plato, indem er weiterlebt, vertieft sich doch in einer Weise, so daß man sagen möchte, in seine Ideenwelt ergießt sich fast die ganze Weisheit der damaligen Zeit. Man braucht bloß seine späteren Dialoge zu nehmen und man wird Astrologisch-Astronomisches, man wird [[a:Kosmologie\|Kosmologisches]], wunderbar Psychologisches, Völkerhistorisches bei Plato finden, alles in einer Art von Spiritualität, welche das Spirituelle eben bis zur Idee, ich möchte sagen, verfeinert, verschattenhaftet.		:„Allein man darf sich nicht vorstellen, meine lieben Freunde, daß Idee bei Plato dasselbe abstrakte Ungetüm ist, was für uns heute Ideen sind, wenn wir dem gewöhnlichen Bewußtsein huldigen. Für Plato war die Idee fast etwas von dem, was die persischen Götter [[a:Amshaspands\|Amschaspands]] waren, die dem [[a:Ahura Mazdao\|Ahura Mazdao]] als wirkende Genien zur Seite standen; wirkende Genien, die in imaginativer Anschauung nur erreichbar waren, das waren für Plato eigentlich die Ideen: wesenhaft. Nur schilderte er sie schon nicht mehr mit der Lebendigkeit, mit der man in früheren Zeiten solche Dinge geschildert hat. Er schildert sie wie Schatten, könnte man sagen, von Wesenheiten. Und dadurch entstehen ja dann die abstrakten Gedanken, daß die Ideen immer schattenhafter und schattenhafter von den Menschen genommen werden. Aber Plato, indem er weiterlebt, vertieft sich doch in einer Weise, so daß man sagen möchte, in seine Ideenwelt ergießt sich fast die ganze Weisheit der damaligen Zeit. Man braucht bloß seine späteren Dialoge zu nehmen und man wird Astrologisch-Astronomisches, man wird [[a:Kosmologie\|Kosmologisches]], wunderbar Psychologisches, Völkerhistorisches bei Plato finden, alles in einer Art von Spiritualität, welche das Spirituelle eben bis zur Idee, ich möchte sagen, verfeinert, verschattenhaftet.

	:Aber es lebt alles in Plato. Und es lebt vor allen Dingen in Plato die Anschauung: Die Ideen sind die Gründe von alledem, was in der Sinneswelt vorhanden ist. Überall, wo wir hinblicken in der Sinneswelt, was wir auch schauen, es ist der äußere Ausdruck, die äußere Offenbarung von Ideen.“<ref>Rudolf Steiner: ''Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhänge.'' GA 238. 6. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1991, ISBN 3-7274-2380-3~~</nowiki>~~, S. 155 f. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_238.pdf#page=155&view=Fit Online])</ref>		:Aber es lebt alles in Plato. Und es lebt vor allen Dingen in Plato die Anschauung: Die Ideen sind die Gründe von alledem, was in der Sinneswelt vorhanden ist. Überall, wo wir hinblicken in der Sinneswelt, was wir auch schauen, es ist der äußere Ausdruck, die äußere Offenbarung von Ideen.“<ref>Rudolf Steiner: ''Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhänge.'' GA 238. 6. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1991, ISBN 3-7274-2380-3, S. 155 f. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_238.pdf#page=155&view=Fit Online])</ref>

	=== Seelenlehre ===		=== Seelenlehre ===
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	:„Der jüngere Dionysos wurde wiedergeboren in geschichtlicher Zeit in einem menschlichen Leib, und auch sein Lehrer, der weise Silen, wurde wiedergeboren. Und daß diese Gestalten wiedergeboren worden sind, davon hatte die Mystik des alten Griechenlands ihr deutliches Bewußtsein. Davon hatten auch die Künstler des alten Griechenlands, die angeregt und inspiriert wurden von den Mysten, ihr deutliches Bewußtsein. Nach und nach müssen in der Geisteswissenschaft, die nicht bei der Phrase stehenbleiben, sondern zur Wirklichkeit übergehen will, solche Dinge auch gesagt werden, die da wahr sind für die aufeinanderfolgende Entwickelung der Menschheit. Der alte weise Lehrer des Dionysos, Silen, wurde wiedergeboren, und es war dieser weise Silen in seiner Wiederverkörperung keine andere Persönlichkeit als die des Sokrates. Sokrates ist der wiederverkörperte alte Silen, der wiedergeborene Lehrer des Dionysos. Und der wiederverkörperte Dionysos selber, jene Persönlichkeit, in welcher die Seele des Dionysos lebte, das war Plato. Und man merkt erst den tieferen Sinn der griechischen Geschichte, wenn man eingeht auf das, was zwar nicht die Überlieferer der äußeren Geschichte Griechenlands wissen, was aber die Mysten wußten und von Generation zu Generation bis heute überliefert haben, was auch in der [[a:Akasha-Chronik\|Akasha-Chronik]] gefunden werden kann. Die Geisteswissenschaft kann es wieder verkünden, daß Griechenland in seiner alten Zeit die Lehrer der Menschheit enthielt, die es hinüberschickte nach Asien in dem Zuge, den der Dionysos führte, dessen Lehrer der weise Silen war, und daß, in einer Art, wie es für die spätere Zeit angemessen war, erneuert wurde alles das, was Dionysos und der weise Silen für Griechenland werden konnten, in Sokrates und Plato. Gerade in derjenigen Zeit, in welcher in den Mysterien selber der Verfall eintrat, in welcher keine Mysten mehr da waren, die in den heiligen Mysterien hellseherisch noch schauen konnten den jüngeren Dionysos, trat dieser selbe jüngere Dionysos als der Schüler des weisen Silen, des Sokrates, in der Gestalt des Plato als der zweite große Lehrer Griechenlands, als der wahre Nachfolger des Dionysos auf.		:„Der jüngere Dionysos wurde wiedergeboren in geschichtlicher Zeit in einem menschlichen Leib, und auch sein Lehrer, der weise Silen, wurde wiedergeboren. Und daß diese Gestalten wiedergeboren worden sind, davon hatte die Mystik des alten Griechenlands ihr deutliches Bewußtsein. Davon hatten auch die Künstler des alten Griechenlands, die angeregt und inspiriert wurden von den Mysten, ihr deutliches Bewußtsein. Nach und nach müssen in der Geisteswissenschaft, die nicht bei der Phrase stehenbleiben, sondern zur Wirklichkeit übergehen will, solche Dinge auch gesagt werden, die da wahr sind für die aufeinanderfolgende Entwickelung der Menschheit. Der alte weise Lehrer des Dionysos, Silen, wurde wiedergeboren, und es war dieser weise Silen in seiner Wiederverkörperung keine andere Persönlichkeit als die des Sokrates. Sokrates ist der wiederverkörperte alte Silen, der wiedergeborene Lehrer des Dionysos. Und der wiederverkörperte Dionysos selber, jene Persönlichkeit, in welcher die Seele des Dionysos lebte, das war Plato. Und man merkt erst den tieferen Sinn der griechischen Geschichte, wenn man eingeht auf das, was zwar nicht die Überlieferer der äußeren Geschichte Griechenlands wissen, was aber die Mysten wußten und von Generation zu Generation bis heute überliefert haben, was auch in der [[a:Akasha-Chronik\|Akasha-Chronik]] gefunden werden kann. Die Geisteswissenschaft kann es wieder verkünden, daß Griechenland in seiner alten Zeit die Lehrer der Menschheit enthielt, die es hinüberschickte nach Asien in dem Zuge, den der Dionysos führte, dessen Lehrer der weise Silen war, und daß, in einer Art, wie es für die spätere Zeit angemessen war, erneuert wurde alles das, was Dionysos und der weise Silen für Griechenland werden konnten, in Sokrates und Plato. Gerade in derjenigen Zeit, in welcher in den Mysterien selber der Verfall eintrat, in welcher keine Mysten mehr da waren, die in den heiligen Mysterien hellseherisch noch schauen konnten den jüngeren Dionysos, trat dieser selbe jüngere Dionysos als der Schüler des weisen Silen, des Sokrates, in der Gestalt des Plato als der zweite große Lehrer Griechenlands, als der wahre Nachfolger des Dionysos auf.

	:Dann erkennt man erst im Sinne der alten griechischen Mystik selber den Sinn der griechischen Geisteskultur, wenn man weiß, daß die alte Dionysische Kultur ihr Wiederaufleben in Plato gefunden hat. Und wir bewundern noch in einem ganz anderen Sinn den Platonismus, wir stehen zu ihm in seiner wahren Gestalt, wenn wir wissen, daß in Plato die Seele des jüngeren Dionysos war.“<ref>Rudolf Steiner: ''Weltenwunder, Seelenprüfungen und Geistesoffenbarungen.'' GA 129. 6. durchgesehene Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1995, ISBN 3-7274-1290-9~~</nowiki>~~, S. 157 f. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_129.pdf#page=157&view=Fit Online])</ref>		:Dann erkennt man erst im Sinne der alten griechischen Mystik selber den Sinn der griechischen Geisteskultur, wenn man weiß, daß die alte Dionysische Kultur ihr Wiederaufleben in Plato gefunden hat. Und wir bewundern noch in einem ganz anderen Sinn den Platonismus, wir stehen zu ihm in seiner wahren Gestalt, wenn wir wissen, daß in Plato die Seele des jüngeren Dionysos war.“<ref>Rudolf Steiner: ''Weltenwunder, Seelenprüfungen und Geistesoffenbarungen.'' GA 129. 6. durchgesehene Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1995, ISBN 3-7274-1290-9, S. 157 f. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_129.pdf#page=157&view=Fit Online])</ref>

	== Wirkungsgeschichte ==		== Wirkungsgeschichte ==

Robert Lindermayr: Textersetzung - „“ durch „“

2026-04-01T08:26:17Z

Textersetzung - „<nowiki>“ durch „“

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	:„Allein man darf sich nicht vorstellen, meine lieben Freunde, daß Idee bei Plato dasselbe abstrakte Ungetüm ist, was für uns heute Ideen sind, wenn wir dem gewöhnlichen Bewußtsein huldigen. Für Plato war die Idee fast etwas von dem, was die persischen Götter [[a:Amshaspands\|Amschaspands]] waren, die dem [[a:Ahura Mazdao\|Ahura Mazdao]] als wirkende Genien zur Seite standen; wirkende Genien, die in imaginativer Anschauung nur erreichbar waren, das waren für Plato eigentlich die Ideen: wesenhaft. Nur schilderte er sie schon nicht mehr mit der Lebendigkeit, mit der man in früheren Zeiten solche Dinge geschildert hat. Er schildert sie wie Schatten, könnte man sagen, von Wesenheiten. Und dadurch entstehen ja dann die abstrakten Gedanken, daß die Ideen immer schattenhafter und schattenhafter von den Menschen genommen werden. Aber Plato, indem er weiterlebt, vertieft sich doch in einer Weise, so daß man sagen möchte, in seine Ideenwelt ergießt sich fast die ganze Weisheit der damaligen Zeit. Man braucht bloß seine späteren Dialoge zu nehmen und man wird Astrologisch-Astronomisches, man wird [[a:Kosmologie\|Kosmologisches]], wunderbar Psychologisches, Völkerhistorisches bei Plato finden, alles in einer Art von Spiritualität, welche das Spirituelle eben bis zur Idee, ich möchte sagen, verfeinert, verschattenhaftet.		:„Allein man darf sich nicht vorstellen, meine lieben Freunde, daß Idee bei Plato dasselbe abstrakte Ungetüm ist, was für uns heute Ideen sind, wenn wir dem gewöhnlichen Bewußtsein huldigen. Für Plato war die Idee fast etwas von dem, was die persischen Götter [[a:Amshaspands\|Amschaspands]] waren, die dem [[a:Ahura Mazdao\|Ahura Mazdao]] als wirkende Genien zur Seite standen; wirkende Genien, die in imaginativer Anschauung nur erreichbar waren, das waren für Plato eigentlich die Ideen: wesenhaft. Nur schilderte er sie schon nicht mehr mit der Lebendigkeit, mit der man in früheren Zeiten solche Dinge geschildert hat. Er schildert sie wie Schatten, könnte man sagen, von Wesenheiten. Und dadurch entstehen ja dann die abstrakten Gedanken, daß die Ideen immer schattenhafter und schattenhafter von den Menschen genommen werden. Aber Plato, indem er weiterlebt, vertieft sich doch in einer Weise, so daß man sagen möchte, in seine Ideenwelt ergießt sich fast die ganze Weisheit der damaligen Zeit. Man braucht bloß seine späteren Dialoge zu nehmen und man wird Astrologisch-Astronomisches, man wird [[a:Kosmologie\|Kosmologisches]], wunderbar Psychologisches, Völkerhistorisches bei Plato finden, alles in einer Art von Spiritualität, welche das Spirituelle eben bis zur Idee, ich möchte sagen, verfeinert, verschattenhaftet.

	:Aber es lebt alles in Plato. Und es lebt vor allen Dingen in Plato die Anschauung: Die Ideen sind die Gründe von alledem, was in der Sinneswelt vorhanden ist. Überall, wo wir hinblicken in der Sinneswelt, was wir auch schauen, es ist der äußere Ausdruck, die äußere Offenbarung von Ideen.“<ref>Rudolf Steiner: ''Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhänge.'' GA 238. 6. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1991, ~~<nowiki>~~ISBN 3-7274-2380-3</nowiki>, S. 155 f. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_238.pdf#page=155&view=Fit Online])</ref>		:Aber es lebt alles in Plato. Und es lebt vor allen Dingen in Plato die Anschauung: Die Ideen sind die Gründe von alledem, was in der Sinneswelt vorhanden ist. Überall, wo wir hinblicken in der Sinneswelt, was wir auch schauen, es ist der äußere Ausdruck, die äußere Offenbarung von Ideen.“<ref>Rudolf Steiner: ''Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhänge.'' GA 238. 6. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1991, ISBN 3-7274-2380-3</nowiki>, S. 155 f. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_238.pdf#page=155&view=Fit Online])</ref>

	=== Seelenlehre ===		=== Seelenlehre ===
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	:„Der jüngere Dionysos wurde wiedergeboren in geschichtlicher Zeit in einem menschlichen Leib, und auch sein Lehrer, der weise Silen, wurde wiedergeboren. Und daß diese Gestalten wiedergeboren worden sind, davon hatte die Mystik des alten Griechenlands ihr deutliches Bewußtsein. Davon hatten auch die Künstler des alten Griechenlands, die angeregt und inspiriert wurden von den Mysten, ihr deutliches Bewußtsein. Nach und nach müssen in der Geisteswissenschaft, die nicht bei der Phrase stehenbleiben, sondern zur Wirklichkeit übergehen will, solche Dinge auch gesagt werden, die da wahr sind für die aufeinanderfolgende Entwickelung der Menschheit. Der alte weise Lehrer des Dionysos, Silen, wurde wiedergeboren, und es war dieser weise Silen in seiner Wiederverkörperung keine andere Persönlichkeit als die des Sokrates. Sokrates ist der wiederverkörperte alte Silen, der wiedergeborene Lehrer des Dionysos. Und der wiederverkörperte Dionysos selber, jene Persönlichkeit, in welcher die Seele des Dionysos lebte, das war Plato. Und man merkt erst den tieferen Sinn der griechischen Geschichte, wenn man eingeht auf das, was zwar nicht die Überlieferer der äußeren Geschichte Griechenlands wissen, was aber die Mysten wußten und von Generation zu Generation bis heute überliefert haben, was auch in der [[a:Akasha-Chronik\|Akasha-Chronik]] gefunden werden kann. Die Geisteswissenschaft kann es wieder verkünden, daß Griechenland in seiner alten Zeit die Lehrer der Menschheit enthielt, die es hinüberschickte nach Asien in dem Zuge, den der Dionysos führte, dessen Lehrer der weise Silen war, und daß, in einer Art, wie es für die spätere Zeit angemessen war, erneuert wurde alles das, was Dionysos und der weise Silen für Griechenland werden konnten, in Sokrates und Plato. Gerade in derjenigen Zeit, in welcher in den Mysterien selber der Verfall eintrat, in welcher keine Mysten mehr da waren, die in den heiligen Mysterien hellseherisch noch schauen konnten den jüngeren Dionysos, trat dieser selbe jüngere Dionysos als der Schüler des weisen Silen, des Sokrates, in der Gestalt des Plato als der zweite große Lehrer Griechenlands, als der wahre Nachfolger des Dionysos auf.		:„Der jüngere Dionysos wurde wiedergeboren in geschichtlicher Zeit in einem menschlichen Leib, und auch sein Lehrer, der weise Silen, wurde wiedergeboren. Und daß diese Gestalten wiedergeboren worden sind, davon hatte die Mystik des alten Griechenlands ihr deutliches Bewußtsein. Davon hatten auch die Künstler des alten Griechenlands, die angeregt und inspiriert wurden von den Mysten, ihr deutliches Bewußtsein. Nach und nach müssen in der Geisteswissenschaft, die nicht bei der Phrase stehenbleiben, sondern zur Wirklichkeit übergehen will, solche Dinge auch gesagt werden, die da wahr sind für die aufeinanderfolgende Entwickelung der Menschheit. Der alte weise Lehrer des Dionysos, Silen, wurde wiedergeboren, und es war dieser weise Silen in seiner Wiederverkörperung keine andere Persönlichkeit als die des Sokrates. Sokrates ist der wiederverkörperte alte Silen, der wiedergeborene Lehrer des Dionysos. Und der wiederverkörperte Dionysos selber, jene Persönlichkeit, in welcher die Seele des Dionysos lebte, das war Plato. Und man merkt erst den tieferen Sinn der griechischen Geschichte, wenn man eingeht auf das, was zwar nicht die Überlieferer der äußeren Geschichte Griechenlands wissen, was aber die Mysten wußten und von Generation zu Generation bis heute überliefert haben, was auch in der [[a:Akasha-Chronik\|Akasha-Chronik]] gefunden werden kann. Die Geisteswissenschaft kann es wieder verkünden, daß Griechenland in seiner alten Zeit die Lehrer der Menschheit enthielt, die es hinüberschickte nach Asien in dem Zuge, den der Dionysos führte, dessen Lehrer der weise Silen war, und daß, in einer Art, wie es für die spätere Zeit angemessen war, erneuert wurde alles das, was Dionysos und der weise Silen für Griechenland werden konnten, in Sokrates und Plato. Gerade in derjenigen Zeit, in welcher in den Mysterien selber der Verfall eintrat, in welcher keine Mysten mehr da waren, die in den heiligen Mysterien hellseherisch noch schauen konnten den jüngeren Dionysos, trat dieser selbe jüngere Dionysos als der Schüler des weisen Silen, des Sokrates, in der Gestalt des Plato als der zweite große Lehrer Griechenlands, als der wahre Nachfolger des Dionysos auf.

	:Dann erkennt man erst im Sinne der alten griechischen Mystik selber den Sinn der griechischen Geisteskultur, wenn man weiß, daß die alte Dionysische Kultur ihr Wiederaufleben in Plato gefunden hat. Und wir bewundern noch in einem ganz anderen Sinn den Platonismus, wir stehen zu ihm in seiner wahren Gestalt, wenn wir wissen, daß in Plato die Seele des jüngeren Dionysos war.“<ref>Rudolf Steiner: ''Weltenwunder, Seelenprüfungen und Geistesoffenbarungen.'' GA 129. 6. durchgesehene Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1995, ~~<nowiki>~~ISBN 3-7274-1290-9</nowiki>, S. 157 f. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_129.pdf#page=157&view=Fit Online])</ref>		:Dann erkennt man erst im Sinne der alten griechischen Mystik selber den Sinn der griechischen Geisteskultur, wenn man weiß, daß die alte Dionysische Kultur ihr Wiederaufleben in Plato gefunden hat. Und wir bewundern noch in einem ganz anderen Sinn den Platonismus, wir stehen zu ihm in seiner wahren Gestalt, wenn wir wissen, daß in Plato die Seele des jüngeren Dionysos war.“<ref>Rudolf Steiner: ''Weltenwunder, Seelenprüfungen und Geistesoffenbarungen.'' GA 129. 6. durchgesehene Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1995, ISBN 3-7274-1290-9</nowiki>, S. 157 f. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_129.pdf#page=157&view=Fit Online])</ref>

	== Wirkungsgeschichte ==		== Wirkungsgeschichte ==

Robert Lindermayr: Textersetzung - „ Jhd.“ durch „ Jhd.“

2026-03-14T08:17:06Z

Textersetzung - „ Jhd.“ durch „ Jhd.“

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	=== Die Idee des Guten ===		=== Die Idee des Guten ===
	[[Datei:De grot van Plato.jpg\|mini\|[[a:Höhlengleichnis\|Höhlengleichnis]], Gemälde von Michiel Coxcie (15. Jhd.)]]		[[Datei:De grot van Plato.jpg\|mini\|[[a:Höhlengleichnis\|Höhlengleichnis]], Gemälde von Michiel Coxcie (15. Jhd.)]]
	Jede [[a:Idee\|Idee]] ist einzigartig und da sie ein [[a:Sein\|Sein]] hat, ist sie auch immer mit sich selbst identisch. Die Ideen untereinander haben insofern teil aneinander, als eine bestimmte Idee anderen Ideen übergeordnet ist. Diese höchste Idee ist – der Politeia zufolge – die [[a:Idee des Guten\|Idee des Guten]] bzw. die Idee der Ideen. Sie ist die höchste Idee, da die „gewöhnlichen“ Ideen aus ihr hervorgehen. D. h. explizit, dass die Idee des Guten den Ideen ihr Sein und Wesen verleiht. In gewisser Hinsicht ist die Idee des Guten daher eine Art [[a:Meta\|Meta]]-Idee. Als höchste (um nicht zu sagen absolute) Idee hat sie ihr Sein und Wesen aus sich heraus (vgl. [[a:Aseität\|Aseität]]), nicht erst durch Teilhabe. Auf Grund der ursächlichen Funktion der Idee des Guten ist es das höchste Ziel des [[w:Philosoph\|Philosoph]]en (φιλόσοφος; wörtlich: „Freund der Weisheit“), die Idee des Guten zu erkennen, insofern dies möglich ist, und laut der Politeia Voraussetzung dafür, [[w:Philosophenherrschaft\|Philosophenherrscher]] zu werden. Platon lässt Sokrates an einigen Stellen verdeutlichen, welche „Meinungen“ er von der Idee des Guten hat. Er tut dies mit Hilfe der drei berühmten Gleichnisse: [[a:Sonnengleichnis\|Sonnengleichnis]], [[a:Liniengleichnis\|Liniengleichnis]] und [[a:Höhlengleichnis\|Höhlengleichnis]].		Jede [[a:Idee\|Idee]] ist einzigartig und da sie ein [[a:Sein\|Sein]] hat, ist sie auch immer mit sich selbst identisch. Die Ideen untereinander haben insofern teil aneinander, als eine bestimmte Idee anderen Ideen übergeordnet ist. Diese höchste Idee ist – der Politeia zufolge – die [[a:Idee des Guten\|Idee des Guten]] bzw. die Idee der Ideen. Sie ist die höchste Idee, da die „gewöhnlichen“ Ideen aus ihr hervorgehen. D. h. explizit, dass die Idee des Guten den Ideen ihr Sein und Wesen verleiht. In gewisser Hinsicht ist die Idee des Guten daher eine Art [[a:Meta\|Meta]]-Idee. Als höchste (um nicht zu sagen absolute) Idee hat sie ihr Sein und Wesen aus sich heraus (vgl. [[a:Aseität\|Aseität]]), nicht erst durch Teilhabe. Auf Grund der ursächlichen Funktion der Idee des Guten ist es das höchste Ziel des [[w:Philosoph\|Philosoph]]en (φιλόσοφος; wörtlich: „Freund der Weisheit“), die Idee des Guten zu erkennen, insofern dies möglich ist, und laut der Politeia Voraussetzung dafür, [[w:Philosophenherrschaft\|Philosophenherrscher]] zu werden. Platon lässt Sokrates an einigen Stellen verdeutlichen, welche „Meinungen“ er von der Idee des Guten hat. Er tut dies mit Hilfe der drei berühmten Gleichnisse: [[a:Sonnengleichnis\|Sonnengleichnis]], [[a:Liniengleichnis\|Liniengleichnis]] und [[a:Höhlengleichnis\|Höhlengleichnis]].

Robert Lindermayr: Textersetzung - „ Jahrhundert“ durch „ Jahrhundert“

2026-03-14T08:16:58Z

Textersetzung - „ Jahrhundert“ durch „ Jahrhundert“

← Nächstältere Version		Version vom 14. März 2026, 10:16 Uhr
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	Als begnadeter Stilist ist Platon – vor allem mit seinen Frühdialogen – bis heute immer wieder im Stande, seine Leser für die [[w:Philosophie\|Philosophie]] zu begeistern. Schon in der Antike galt er als Meister des urbanen<ref>Von lateinisch [https://lateinlex.de/?call=ShowArticle&id=5437 ''urbanus'' ''a um''] „städtisch, zur Stadt (Rom) gehörig, Stadt-, kultiviert, fein, gebildet“. In: ''lateinlex.de''. Abgerufen am 25. August 2024.</ref> Dialogs; seine Schriften wurden mehr geschätzt als die exoterischen<ref>Herkunft von griechisch ''exoterikos'' (ἐξωτερικός) „äußerlich, nach außen gehend“. Siehe ''[https://www.dwds.de/wb/exoterisch exoterisch.]'' In: ''dwds.de.'' Abgerufen am 25. August 2024.</ref> Schriften des Aristoteles, die wohl ähnlich gestaltet waren, aber nicht erhalten geblieben sind (s. ''[[a:Corpus Aristotelicum\|Corpus Aristotelicum]]'').		Als begnadeter Stilist ist Platon – vor allem mit seinen Frühdialogen – bis heute immer wieder im Stande, seine Leser für die [[w:Philosophie\|Philosophie]] zu begeistern. Schon in der Antike galt er als Meister des urbanen<ref>Von lateinisch [https://lateinlex.de/?call=ShowArticle&id=5437 ''urbanus'' ''a um''] „städtisch, zur Stadt (Rom) gehörig, Stadt-, kultiviert, fein, gebildet“. In: ''lateinlex.de''. Abgerufen am 25. August 2024.</ref> Dialogs; seine Schriften wurden mehr geschätzt als die exoterischen<ref>Herkunft von griechisch ''exoterikos'' (ἐξωτερικός) „äußerlich, nach außen gehend“. Siehe ''[https://www.dwds.de/wb/exoterisch exoterisch.]'' In: ''dwds.de.'' Abgerufen am 25. August 2024.</ref> Schriften des Aristoteles, die wohl ähnlich gestaltet waren, aber nicht erhalten geblieben sind (s. ''[[a:Corpus Aristotelicum\|Corpus Aristotelicum]]'').

	Platons Philosophie hat Auswirkungen bis in die heutige Zeit. Sein bekanntester Schüler [[a:Aristoteles\|Aristoteles]] hat seine Philosophie allerdings weitgehend abgelehnt, vor allem die Ideenlehre, und in seinem Werk [[w:Nikomachische Ethik\|Nikomachische Ethik]] eine eigene Ethik entworfen. Die [[a:Platonismus\|platonische Schule]] entwickelte zunächst einen philosophischen [[a:Skeptizismus\|Skeptizismus]], fand dann aber im 1./2. Jahrhundert zu einer systematischen Lehre ([[a:Mittelplatonismus\|Mittelplatonismus]]). Im 3. Jahrhundert n. Chr. begründete [[a:Plotin\|Plotin]] das weltanschauliche System des [[a:Neuplatonismus\|Neuplatonismus]]; zentrale platonische Schrift für diese Neubelebung des Platonismus ist der Dialog [[a:Timaios\|Timaios]]. Lehren Platons und seiner Schule sind über die [[w:Kirchenväter\|Kirchenväter]] (s. [[w:Patristik\|Patristik]]) in das christliche Glaubens- und Gedankengut eingeflossen.		Platons Philosophie hat Auswirkungen bis in die heutige Zeit. Sein bekanntester Schüler [[a:Aristoteles\|Aristoteles]] hat seine Philosophie allerdings weitgehend abgelehnt, vor allem die Ideenlehre, und in seinem Werk [[w:Nikomachische Ethik\|Nikomachische Ethik]] eine eigene Ethik entworfen. Die [[a:Platonismus\|platonische Schule]] entwickelte zunächst einen philosophischen [[a:Skeptizismus\|Skeptizismus]], fand dann aber im 1./2. Jahrhundert zu einer systematischen Lehre ([[a:Mittelplatonismus\|Mittelplatonismus]]). Im 3. Jahrhundert n. Chr. begründete [[a:Plotin\|Plotin]] das weltanschauliche System des [[a:Neuplatonismus\|Neuplatonismus]]; zentrale platonische Schrift für diese Neubelebung des Platonismus ist der Dialog [[a:Timaios\|Timaios]]. Lehren Platons und seiner Schule sind über die [[w:Kirchenväter\|Kirchenväter]] (s. [[w:Patristik\|Patristik]]) in das christliche Glaubens- und Gedankengut eingeflossen.

	== Rezeption ==		== Rezeption ==
	[[Datei:PLATON Enseigne.jpg\|mini\|Platon mit Schülern, Mosaik aus Pompeji]]		[[Datei:PLATON Enseigne.jpg\|mini\|Platon mit Schülern, Mosaik aus Pompeji]]
	Platon ist es gelungen, eine auf der [[a:Aktivität\|Aktivität]] und [[a:Struktur\|Struktur]] des menschlichen Geistes gründende [[a:Erkenntnistheorie\|Erkenntnistheorie]] darzulegen, die nach ihm von [[a:Augustinus von Hippo\|Augustinus von Hippo]] weiterentwickelt und in dieser Höhe auch vom [[a:Rationalität\|rationalen]] [[a:Idealismus\|Idealismus]] späterer Jahrhunderte nicht übertroffen worden ist.		Platon ist es gelungen, eine auf der [[a:Aktivität\|Aktivität]] und [[a:Struktur\|Struktur]] des menschlichen Geistes gründende [[a:Erkenntnistheorie\|Erkenntnistheorie]] darzulegen, die nach ihm von [[a:Augustinus von Hippo\|Augustinus von Hippo]] weiterentwickelt und in dieser Höhe auch vom [[a:Rationalität\|rationalen]] [[a:Idealismus\|Idealismus]] späterer Jahrhunderte nicht übertroffen worden ist.

	Da praktisch alle Themen, die in der Philosophiegeschichte eine Rolle spielen, bereits bei Platon zu finden sind (auch wenn die Antworten der späteren Philosophen sich von denen Platons oft stark unterscheiden), bemerkte [[w:Alfred North Whitehead\|Alfred North Whitehead]] einmal pointiert, dass alle späteren Entwürfe der europäischen Philosophie im Grunde nur Fußnoten zu Platon seien.<ref>Alfred North Whitehead: ''Process and Reality. An Essay on Cosmology''. 1929, S. 63.</ref>		Da praktisch alle Themen, die in der Philosophiegeschichte eine Rolle spielen, bereits bei Platon zu finden sind (auch wenn die Antworten der späteren Philosophen sich von denen Platons oft stark unterscheiden), bemerkte [[w:Alfred North Whitehead\|Alfred North Whitehead]] einmal pointiert, dass alle späteren Entwürfe der europäischen Philosophie im Grunde nur Fußnoten zu Platon seien.<ref>Alfred North Whitehead: ''Process and Reality. An Essay on Cosmology''. 1929, S. 63.</ref>

Robert Lindermayr: /* Einzelnachweise */ Form

2026-03-12T07:07:43Z

Einzelnachweise: Form

← Nächstältere Version		Version vom 12. März 2026, 09:07 Uhr
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	Aus der Platos Seelenlehre ergeben sich die von ihm genannten vier Kardinaltugenden. Die 4 Kardinaltugenden hängen mit den vier grundlegenden [[a:Wesensglieder\|Wesensgliedern]] des Menschen zusammen. Die [[a:Weisheit\|Weisheit]] wirkt unmittelbar durch das [[a:Ich\|Ich]], die [[a:Tapferkeit\|Tapferkeit]] oder [[a:Herzhaftigkeit\|Herzhaftigkeit]] wirkt durch den [[a:Astralleib\|Astralleib]], die [[a:Besonnenheit\|Besonnenheit]] durch den [[a:Ätherleib\|Ätherleib]] und die [[a:Gerechtigkeit\|Gerechtigkeit]] durch den [[a:Physischer Leib\|physischen Leib]].<ref>Rudolf Steiner: ''Das Rätsel des Menschen. Die geistigen Hintergründe der menschlichen Geschichte.'' GA 170. 3. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1992, ISBN 3-7274-1700-5, S. 78 ff. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_170.pdf#page=78&view=Fit Online])</ref>		Aus der Platos Seelenlehre ergeben sich die von ihm genannten vier Kardinaltugenden. Die 4 Kardinaltugenden hängen mit den vier grundlegenden [[a:Wesensglieder\|Wesensgliedern]] des Menschen zusammen. Die [[a:Weisheit\|Weisheit]] wirkt unmittelbar durch das [[a:Ich\|Ich]], die [[a:Tapferkeit\|Tapferkeit]] oder [[a:Herzhaftigkeit\|Herzhaftigkeit]] wirkt durch den [[a:Astralleib\|Astralleib]], die [[a:Besonnenheit\|Besonnenheit]] durch den [[a:Ätherleib\|Ätherleib]] und die [[a:Gerechtigkeit\|Gerechtigkeit]] durch den [[a:Physischer Leib\|physischen Leib]].<ref>Rudolf Steiner: ''Das Rätsel des Menschen. Die geistigen Hintergründe der menschlichen Geschichte.'' GA 170. 3. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1992, ISBN 3-7274-1700-5, S. 78 ff. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_170.pdf#page=78&view=Fit Online])</ref>

	:„Plato, der große Philosoph des alten Griechenlands, hat diese vier Tugenden deshalb unterschieden, weil er seine Weisheit noch aus den Nachklängen des alten Mysterienwesens hat schöpfen können. Unter den Nachklängen des alten Mysterienwesens hat Plato die Klassifizierung der Tugend besser treffen können als die späteren Philosophen oder gar als die unserer Zeiten, wo das Wissen von der Mysterienweisheit so weit entfernt steht und etwas so chaotisches geworden ist.“<ref>Rudolf Steiner: ''Das Geheimnis des Todes.'' GA 159. 2. durchgesehene Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1980, ~~<nowiki>~~ISBN 3-7274-1590-8~~</nowiki>~~, S. 13. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_159.pdf#page=13&view=Fit Online])</ref>		:„Plato, der große Philosoph des alten Griechenlands, hat diese vier Tugenden deshalb unterschieden, weil er seine Weisheit noch aus den Nachklängen des alten Mysterienwesens hat schöpfen können. Unter den Nachklängen des alten Mysterienwesens hat Plato die Klassifizierung der Tugend besser treffen können als die späteren Philosophen oder gar als die unserer Zeiten, wo das Wissen von der Mysterienweisheit so weit entfernt steht und etwas so chaotisches geworden ist.“<ref>Rudolf Steiner: ''Das Geheimnis des Todes.'' GA 159. 2., durchgesehene Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1980, ISBN 3-7274-1590-8, S. 13. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_159.pdf#page=13&view=Fit Online])</ref>

	=== Ideen und Erkenntnis ===		=== Ideen und Erkenntnis ===

Robert Lindermayr: Textersetzung - „u.a.“ durch „u. a.“

2025-12-25T09:38:07Z

Textersetzung - „u.a.“ durch „u. a.“

← Nächstältere Version		Version vom 25. Dezember 2025, 11:38 Uhr
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	Platon stammte aus einem angesehenen altadligen Geschlecht Athens, dem der [[w:Kodros\|Kodriden]], dem auch [[w:Solon\|Solon]] angehört hatte. Er hätte wie dieser in der Politik Karriere machen können. Aber die Hinrichtung seines Lehrers Sokrates 399 v. Chr. ließ in ihm die Überzeugung reifen, dass die Stadt von den Sitten der Väter abgefallen sei und überhaupt alle Staaten schlecht verwaltet wären (Plat. VII. Brief 325 f.; die Mehrheit der modernen Forscher geht davon aus, dass der Brief echt ist). Acht Jahre lang hatte Platon Sokrates gehört, jetzt nach dem Tod seines Lehrers, verließ er Athen und ging auf Reisen.		Platon stammte aus einem angesehenen altadligen Geschlecht Athens, dem der [[w:Kodros\|Kodriden]], dem auch [[w:Solon\|Solon]] angehört hatte. Er hätte wie dieser in der Politik Karriere machen können. Aber die Hinrichtung seines Lehrers Sokrates 399 v. Chr. ließ in ihm die Überzeugung reifen, dass die Stadt von den Sitten der Väter abgefallen sei und überhaupt alle Staaten schlecht verwaltet wären (Plat. VII. Brief 325 f.; die Mehrheit der modernen Forscher geht davon aus, dass der Brief echt ist). Acht Jahre lang hatte Platon Sokrates gehört, jetzt nach dem Tod seines Lehrers, verließ er Athen und ging auf Reisen.

	Er besuchte u.a. die [[a:Pythagoreer\|Pythagoreer]] in Unteritalien und nahm 388 v. Chr. Verbindung mit [[w:Dionysios I.\|Dionysios I.]], dem Tyrannen von [[w:Syrakus\|Syrakus]] auf Sizilien auf. Er überwarf sich mit diesem, schloss aber Freundschaft mit [[w:Dion von Syrakus\|Dion]], dem Schwager und Schwiegersohn des Tyrannen ([[w:Plutarch\|Plutarch]], Dion 11 ff.). Nach seiner Rückkehr begründete Platon in Athen um 387 v. Chr. im heiligen Hain des [[w:Akademos\|Heros Akademos]] die danach benannte Akademie als die erste [[a:Platonische Akademie\|Athener Philosophenschule]]. Sie blieb die bedeutendste 'Eliteuniversität' der antiken Welt, bis sie von dem oströmischen Kaiser [[w:Justinian I.\|Justinian I.]] 529 n. Chr. als letzte heidnische Philosophenschule geschlossen wurde ([[w:Johannes Malalas\|Johannes Malalas]], 451).		Er besuchte u. a. die [[a:Pythagoreer\|Pythagoreer]] in Unteritalien und nahm 388 v. Chr. Verbindung mit [[w:Dionysios I.\|Dionysios I.]], dem Tyrannen von [[w:Syrakus\|Syrakus]] auf Sizilien auf. Er überwarf sich mit diesem, schloss aber Freundschaft mit [[w:Dion von Syrakus\|Dion]], dem Schwager und Schwiegersohn des Tyrannen ([[w:Plutarch\|Plutarch]], Dion 11 ff.). Nach seiner Rückkehr begründete Platon in Athen um 387 v. Chr. im heiligen Hain des [[w:Akademos\|Heros Akademos]] die danach benannte Akademie als die erste [[a:Platonische Akademie\|Athener Philosophenschule]]. Sie blieb die bedeutendste 'Eliteuniversität' der antiken Welt, bis sie von dem oströmischen Kaiser [[w:Justinian I.\|Justinian I.]] 529 n. Chr. als letzte heidnische Philosophenschule geschlossen wurde ([[w:Johannes Malalas\|Johannes Malalas]], 451).

	Der Gesprächscharakter der Lehre spiegelt sich in der Dialogform von Platons Schriften. Sie bieten nicht ein Lehrgebäude als fertiges System, sondern wollen dessen Entstehungsprozess anschaulich darstellen. Hauptredner in den frühen Dialogen ist Sokrates. Ihm legt Platon seine philosophischen Theorien in den Mund. Diese Dialoge sind die hauptsächliche Quelle für die [[w:Philosophie\|Philosophie]] des [[a:Sokrates\|Sokrates]], der selbst keine schriftlichen Aufzeichnungen hinterlassen hat. Jedoch ist die Grenzlinie zwischen Platons eigener Philosophie und der des Sokrates schwer zu ziehen. Man geht davon aus, dass Platon vor allem in den sogenannten [[w:Frühdialoge\|Frühdialoge]]n (Apologie, Kriton, Phaidon, Sophistendialoge) die Ideen des Sokrates wiedergibt, während er in den [[w:Spätdialoge\|Spätdialoge]]n seine eigenen Gedanken niedergeschrieben hat. Platons staatstheoretisch wichtigstes Werk ist der Dialog über den Staat, die „[[a:Politeia\|Politeia]]“ (lat. ''de re publica''), den er um 370 v. Chr. verfasst hat. Der Untertitel lautet: Über das Gerechte, ''to dikaion''. Er resultierte aus Platons Verzweiflung an der [[w:Attische Demokratie\|attischen Demokratie]] und dem ungerechten Todesurteil, welches das Volksgericht über Sokrates gefällt hatte.		Der Gesprächscharakter der Lehre spiegelt sich in der Dialogform von Platons Schriften. Sie bieten nicht ein Lehrgebäude als fertiges System, sondern wollen dessen Entstehungsprozess anschaulich darstellen. Hauptredner in den frühen Dialogen ist Sokrates. Ihm legt Platon seine philosophischen Theorien in den Mund. Diese Dialoge sind die hauptsächliche Quelle für die [[w:Philosophie\|Philosophie]] des [[a:Sokrates\|Sokrates]], der selbst keine schriftlichen Aufzeichnungen hinterlassen hat. Jedoch ist die Grenzlinie zwischen Platons eigener Philosophie und der des Sokrates schwer zu ziehen. Man geht davon aus, dass Platon vor allem in den sogenannten [[w:Frühdialoge\|Frühdialoge]]n (Apologie, Kriton, Phaidon, Sophistendialoge) die Ideen des Sokrates wiedergibt, während er in den [[w:Spätdialoge\|Spätdialoge]]n seine eigenen Gedanken niedergeschrieben hat. Platons staatstheoretisch wichtigstes Werk ist der Dialog über den Staat, die „[[a:Politeia\|Politeia]]“ (lat. ''de re publica''), den er um 370 v. Chr. verfasst hat. Der Untertitel lautet: Über das Gerechte, ''to dikaion''. Er resultierte aus Platons Verzweiflung an der [[w:Attische Demokratie\|attischen Demokratie]] und dem ungerechten Todesurteil, welches das Volksgericht über Sokrates gefällt hatte.

← Nächstältere Version		Version vom 15. Juni 2026, 08:56 Uhr
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	Da praktisch alle Themen, die in der Philosophiegeschichte eine Rolle spielen, bereits bei Platon zu finden sind (auch wenn die Antworten der späteren Philosophen sich von denen Platons oft stark unterscheiden), bemerkte [[w:Alfred North Whitehead\|Alfred North Whitehead]] einmal pointiert, dass alle späteren Entwürfe der europäischen Philosophie im Grunde nur Fußnoten zu Platon seien.<ref>Alfred North Whitehead: ''Process and Reality. An Essay on Cosmology''. 1929, S. 63.</ref>		Da praktisch alle Themen, die in der Philosophiegeschichte eine Rolle spielen, bereits bei Platon zu finden sind (auch wenn die Antworten der späteren Philosophen sich von denen Platons oft stark unterscheiden), bemerkte [[w:Alfred North Whitehead\|Alfred North Whitehead]] einmal pointiert, dass alle späteren Entwürfe der europäischen Philosophie im Grunde nur Fußnoten zu Platon seien.<ref>Alfred North Whitehead: ''Process and Reality. An Essay on Cosmology''. 1929, S. 63.</ref>

	Auch Sir [[w:Karl Raimund Popper\|Karl Raimund Popper]] hat sich mit Platon intensiv auseinandergesetzt und ihn – wenn auch kritisch (Totalitarismusverdacht) – zum größten Philosophen aller Zeiten erklärt.<ref>Karl Raimund Popper: ''The open society and its enemies''. Bd. 1. deutsch: ''Der Zauber Platons 1944.'' 2. Auflage 1970, S. 141.</ref> Auch wer das für übertrieben hält, wird einräumen, dass Platon das römische, das christliche, das islamische und neuzeitliche Staatsdenken wie kein zweiter antiker Philosoph inspiriert hat.		Auch Sir [[w:Karl Raimund Popper\|Karl Raimund Popper]] hat sich mit Platon intensiv auseinandergesetzt und ihn – wenn auch kritisch (Totalitarismusverdacht) – zum größten Philosophen aller Zeiten erklärt.<ref>Karl Raimund Popper: ''The open society and its enemies''. Bd. 1. deutsch: ''Der Zauber Platons 1944.'' 2. Auflage 1970, S. 141.</ref> Auch wer das für übertrieben hält, wird einräumen, dass Platon das römische, das christliche, das islamische und neuzeitliche Staatsdenken wie kein zweiter antiker Philosoph inspiriert hat.

	[[w:Francis Fukuyama\|Francis Fukuyama]] hat erklärt, die liberale Demokratie unserer Zeit sei deswegen die beste aller möglichen Staatsformen, weil sie jene Prinzipien verwirkliche, die Platon in der „Politeia“ aufgestellt habe, und so das Gleichgewicht der drei Seelenteile verbürge.<ref>Francis Fukuyama: ''Das Ende der Geschichte.'' 1992, S. 444.</ref>		[[w:Francis Fukuyama\|Francis Fukuyama]] hat erklärt, die liberale Demokratie unserer Zeit sei deswegen die beste aller möglichen Staatsformen, weil sie jene Prinzipien verwirkliche, die Platon in der „Politeia“ aufgestellt habe, und so das Gleichgewicht der drei Seelenteile verbürge.<ref>Francis Fukuyama: ''Das Ende der Geschichte.'' 1992, S. 444.</ref>

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	Als begnadeter Stilist ist Platon – vor allem mit seinen Frühdialogen – bis heute immer wieder im Stande, seine Leser für die [[w:Philosophie\|Philosophie]] zu begeistern. Schon in der Antike galt er als Meister des urbanen<ref>Von lateinisch [https://lateinlex.de/?call=ShowArticle&id=5437 ''urbanus'' ''a um''] „städtisch, zur Stadt (Rom) gehörig, Stadt-, kultiviert, fein, gebildet“. In: ''lateinlex.de''. Abgerufen am 25. August 2024.</ref> Dialogs; seine Schriften wurden mehr geschätzt als die exoterischen<ref>Herkunft von griechisch ''exoterikos'' (ἐξωτερικός) „äußerlich, nach außen gehend“. Siehe ''[https://www.dwds.de/wb/exoterisch exoterisch.]'' In: ''dwds.de.'' Abgerufen am 25. August 2024.</ref> Schriften des Aristoteles, die wohl ähnlich gestaltet waren, aber nicht erhalten geblieben sind (s. ''[[a:Corpus Aristotelicum\|Corpus Aristotelicum]]'').		Als begnadeter Stilist ist Platon – vor allem mit seinen Frühdialogen – bis heute immer wieder im Stande, seine Leser für die [[w:Philosophie\|Philosophie]] zu begeistern. Schon in der Antike galt er als Meister des urbanen<ref>Von lateinisch [https://lateinlex.de/?call=ShowArticle&id=5437 ''urbanus'' ''a um''] „städtisch, zur Stadt (Rom) gehörig, Stadt-, kultiviert, fein, gebildet“. In: ''lateinlex.de''. Abgerufen am 25. August 2024.</ref> Dialogs; seine Schriften wurden mehr geschätzt als die exoterischen<ref>Herkunft von griechisch ''exoterikos'' (ἐξωτερικός) „äußerlich, nach außen gehend“. Siehe ''[https://www.dwds.de/wb/exoterisch exoterisch.]'' In: ''dwds.de.'' Abgerufen am 25. August 2024.</ref> Schriften des Aristoteles, die wohl ähnlich gestaltet waren, aber nicht erhalten geblieben sind (s. ''[[a:Corpus Aristotelicum\|Corpus Aristotelicum]]'').

	Platons Philosophie hat Auswirkungen bis in die heutige Zeit. Sein bekanntester Schüler [[a:Aristoteles\|Aristoteles]] hat seine Philosophie allerdings weitgehend abgelehnt, vor allem die Ideenlehre, und in seinem Werk [[w:Nikomachische Ethik\|Nikomachische Ethik]] eine eigene Ethik entworfen. Die [[a:Platonismus\|platonische Schule]] entwickelte zunächst einen philosophischen [[a:Skeptizismus\|Skeptizismus]], fand dann aber im 1./2. Jahrhundert zu einer systematischen Lehre ([[a:Mittelplatonismus\|Mittelplatonismus]]). Im 3. Jahrhundert n. Chr. begründete [[a:Plotin\|Plotin]] das weltanschauliche System des [[a:Neuplatonismus\|Neuplatonismus]]; zentrale platonische Schrift für diese Neubelebung des Platonismus ist der Dialog [[a:Timaios\|Timaios]]. Lehren Platons und seiner Schule sind über die [[w:Kirchenväter\|Kirchenväter]] (s. [[w:Patristik\|Patristik]]) in das christliche Glaubens- und Gedankengut eingeflossen.		Platons Philosophie hat Auswirkungen bis in die heutige Zeit. Sein bekanntester Schüler [[a:Aristoteles\|Aristoteles]] hat seine Philosophie allerdings weitgehend abgelehnt, vor allem die Ideenlehre, und in seinem Werk [[w:Nikomachische Ethik\|Nikomachische Ethik]] eine eigene Ethik entworfen. Die [[a:Platonismus\|platonische Schule]] entwickelte zunächst einen philosophischen [[a:Skeptizismus\|Skeptizismus]], fand dann aber im 1./2. Jahrhundert zu einer systematischen Lehre ([[a:Mittelplatonismus\|Mittelplatonismus]]). Im 3. Jahrhundert n. Chr. begründete [[a:Plotin\|Plotin]] das weltanschauliche System des [[a:Neuplatonismus\|Neuplatonismus]]; zentrale platonische Schrift für diese Neubelebung des Platonismus ist der Dialog [[a:Timaios\|Timaios]]. Lehren Platons und seiner Schule sind über die [[w:Kirchenväter\|Kirchenväter]] (s. [[w:Patristik\|Patristik]]) in das christliche Glaubens- und Gedankengut eingeflossen.

	== Rezeption ==		== Rezeption ==
	[[Datei:PLATON Enseigne.jpg\|mini\|Platon mit Schülern, Mosaik aus Pompeji]]		[[Datei:PLATON Enseigne.jpg\|mini\|Platon mit Schülern, Mosaik aus Pompeji]]
	Platon ist es gelungen, eine auf der [[a:Aktivität\|Aktivität]] und [[a:Struktur\|Struktur]] des menschlichen Geistes gründende [[a:Erkenntnistheorie\|Erkenntnistheorie]] darzulegen, die nach ihm von [[a:Augustinus von Hippo\|Augustinus von Hippo]] weiterentwickelt und in dieser Höhe auch vom [[a:Rationalität\|rationalen]] [[a:Idealismus\|Idealismus]] späterer Jahrhunderte nicht übertroffen worden ist.		Platon ist es gelungen, eine auf der [[a:Aktivität\|Aktivität]] und [[a:Struktur\|Struktur]] des menschlichen Geistes gründende [[a:Erkenntnistheorie\|Erkenntnistheorie]] darzulegen, die nach ihm von [[a:Augustinus von Hippo\|Augustinus von Hippo]] weiterentwickelt und in dieser Höhe auch vom [[a:Rationalität\|rationalen]] [[a:Idealismus\|Idealismus]] späterer Jahrhunderte nicht übertroffen worden ist.

	Da praktisch alle Themen, die in der Philosophiegeschichte eine Rolle spielen, bereits bei Platon zu finden sind (auch wenn die Antworten der späteren Philosophen sich von denen Platons oft stark unterscheiden), bemerkte [[w:Alfred North Whitehead\|Alfred North Whitehead]] einmal pointiert, dass alle späteren Entwürfe der europäischen Philosophie im Grunde nur Fußnoten zu Platon seien.<ref>Alfred North Whitehead: ''Process and Reality. An Essay on Cosmology''. 1929, S. 63.</ref>		Da praktisch alle Themen, die in der Philosophiegeschichte eine Rolle spielen, bereits bei Platon zu finden sind (auch wenn die Antworten der späteren Philosophen sich von denen Platons oft stark unterscheiden), bemerkte [[w:Alfred North Whitehead\|Alfred North Whitehead]] einmal pointiert, dass alle späteren Entwürfe der europäischen Philosophie im Grunde nur Fußnoten zu Platon seien.<ref>Alfred North Whitehead: ''Process and Reality. An Essay on Cosmology''. 1929, S. 63.</ref>

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	Platon stammte aus einem angesehenen altadligen Geschlecht Athens, dem der [[w:Kodros\|Kodriden]], dem auch [[w:Solon\|Solon]] angehört hatte. Er hätte wie dieser in der Politik Karriere machen können. Aber die Hinrichtung seines Lehrers Sokrates 399 v. Chr. ließ in ihm die Überzeugung reifen, dass die Stadt von den Sitten der Väter abgefallen sei und überhaupt alle Staaten schlecht verwaltet wären (Plat. VII. Brief 325 f.; die Mehrheit der modernen Forscher geht davon aus, dass der Brief echt ist). Acht Jahre lang hatte Platon Sokrates gehört, jetzt nach dem Tod seines Lehrers, verließ er Athen und ging auf Reisen.		Platon stammte aus einem angesehenen altadligen Geschlecht Athens, dem der [[w:Kodros\|Kodriden]], dem auch [[w:Solon\|Solon]] angehört hatte. Er hätte wie dieser in der Politik Karriere machen können. Aber die Hinrichtung seines Lehrers Sokrates 399 v. Chr. ließ in ihm die Überzeugung reifen, dass die Stadt von den Sitten der Väter abgefallen sei und überhaupt alle Staaten schlecht verwaltet wären (Plat. VII. Brief 325 f.; die Mehrheit der modernen Forscher geht davon aus, dass der Brief echt ist). Acht Jahre lang hatte Platon Sokrates gehört, jetzt nach dem Tod seines Lehrers, verließ er Athen und ging auf Reisen.

	Er besuchte u.a. die [[a:Pythagoreer\|Pythagoreer]] in Unteritalien und nahm 388 v. Chr. Verbindung mit [[w:Dionysios I.\|Dionysios I.]], dem Tyrannen von [[w:Syrakus\|Syrakus]] auf Sizilien auf. Er überwarf sich mit diesem, schloss aber Freundschaft mit [[w:Dion von Syrakus\|Dion]], dem Schwager und Schwiegersohn des Tyrannen ([[w:Plutarch\|Plutarch]], Dion 11 ff.). Nach seiner Rückkehr begründete Platon in Athen um 387 v. Chr. im heiligen Hain des [[w:Akademos\|Heros Akademos]] die danach benannte Akademie als die erste [[a:Platonische Akademie\|Athener Philosophenschule]]. Sie blieb die bedeutendste 'Eliteuniversität' der antiken Welt, bis sie von dem oströmischen Kaiser [[w:Justinian I.\|Justinian I.]] 529 n. Chr. als letzte heidnische Philosophenschule geschlossen wurde ([[w:Johannes Malalas\|Johannes Malalas]], 451).		Er besuchte u. a. die [[a:Pythagoreer\|Pythagoreer]] in Unteritalien und nahm 388 v. Chr. Verbindung mit [[w:Dionysios I.\|Dionysios I.]], dem Tyrannen von [[w:Syrakus\|Syrakus]] auf Sizilien auf. Er überwarf sich mit diesem, schloss aber Freundschaft mit [[w:Dion von Syrakus\|Dion]], dem Schwager und Schwiegersohn des Tyrannen ([[w:Plutarch\|Plutarch]], Dion 11 ff.). Nach seiner Rückkehr begründete Platon in Athen um 387 v. Chr. im heiligen Hain des [[w:Akademos\|Heros Akademos]] die danach benannte Akademie als die erste [[a:Platonische Akademie\|Athener Philosophenschule]]. Sie blieb die bedeutendste 'Eliteuniversität' der antiken Welt, bis sie von dem oströmischen Kaiser [[w:Justinian I.\|Justinian I.]] 529 n. Chr. als letzte heidnische Philosophenschule geschlossen wurde ([[w:Johannes Malalas\|Johannes Malalas]], 451).

	Der Gesprächscharakter der Lehre spiegelt sich in der Dialogform von Platons Schriften. Sie bieten nicht ein Lehrgebäude als fertiges System, sondern wollen dessen Entstehungsprozess anschaulich darstellen. Hauptredner in den frühen Dialogen ist Sokrates. Ihm legt Platon seine philosophischen Theorien in den Mund. Diese Dialoge sind die hauptsächliche Quelle für die [[w:Philosophie\|Philosophie]] des [[a:Sokrates\|Sokrates]], der selbst keine schriftlichen Aufzeichnungen hinterlassen hat. Jedoch ist die Grenzlinie zwischen Platons eigener Philosophie und der des Sokrates schwer zu ziehen. Man geht davon aus, dass Platon vor allem in den sogenannten [[w:Frühdialoge\|Frühdialoge]]n (Apologie, Kriton, Phaidon, Sophistendialoge) die Ideen des Sokrates wiedergibt, während er in den [[w:Spätdialoge\|Spätdialoge]]n seine eigenen Gedanken niedergeschrieben hat. Platons staatstheoretisch wichtigstes Werk ist der Dialog über den Staat, die „[[a:Politeia\|Politeia]]“ (lat. ''de re publica''), den er um 370 v. Chr. verfasst hat. Der Untertitel lautet: Über das Gerechte, ''to dikaion''. Er resultierte aus Platons Verzweiflung an der [[w:Attische Demokratie\|attischen Demokratie]] und dem ungerechten Todesurteil, welches das Volksgericht über Sokrates gefällt hatte.		Der Gesprächscharakter der Lehre spiegelt sich in der Dialogform von Platons Schriften. Sie bieten nicht ein Lehrgebäude als fertiges System, sondern wollen dessen Entstehungsprozess anschaulich darstellen. Hauptredner in den frühen Dialogen ist Sokrates. Ihm legt Platon seine philosophischen Theorien in den Mund. Diese Dialoge sind die hauptsächliche Quelle für die [[w:Philosophie\|Philosophie]] des [[a:Sokrates\|Sokrates]], der selbst keine schriftlichen Aufzeichnungen hinterlassen hat. Jedoch ist die Grenzlinie zwischen Platons eigener Philosophie und der des Sokrates schwer zu ziehen. Man geht davon aus, dass Platon vor allem in den sogenannten [[w:Frühdialoge\|Frühdialoge]]n (Apologie, Kriton, Phaidon, Sophistendialoge) die Ideen des Sokrates wiedergibt, während er in den [[w:Spätdialoge\|Spätdialoge]]n seine eigenen Gedanken niedergeschrieben hat. Platons staatstheoretisch wichtigstes Werk ist der Dialog über den Staat, die „[[a:Politeia\|Politeia]]“ (lat. ''de re publica''), den er um 370 v. Chr. verfasst hat. Der Untertitel lautet: Über das Gerechte, ''to dikaion''. Er resultierte aus Platons Verzweiflung an der [[w:Attische Demokratie\|attischen Demokratie]] und dem ungerechten Todesurteil, welches das Volksgericht über Sokrates gefällt hatte.