Selbst - Versionsgeschichte

Robert Lindermayr: Textersetzung - „1. Auflage“ durch „1. Auflage“

2026-06-16T08:15:16Z

Textersetzung - „1. Auflage“ durch „1. Auflage“

Robert Lindermayr: Textersetzung - „3. Auflage“ durch „3. Auflage“

2026-06-16T08:08:56Z

Textersetzung - „3. Auflage“ durch „3. Auflage“

← Nächstältere Version		Version vom 16. Juni 2026, 10:08 Uhr
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	==== Buddhismus ====		==== Buddhismus ====

	Im [[w:Buddhismus\|Buddhismus]]gilt die [[w:Anatta\|Anatta]]-Lehre – die Lehre vom Nicht-Selbst – als unverzichtbare Grundlage und wird als eines der [[w:drei Daseinsmerkmale\|drei Daseinsmerkmale]] bezeichnet.<ref>Thích Nhất Hạnh: ''Das Herz von Buddhas Lehre. Leiden verwandeln – die Praxis des glücklichen Lebens.'' Verlag Herder, Freiburg im Breisgau u. a. 1999, ISBN 3-451-26739-X, S. 24.</ref> „Der Begriff «Selbst» bezeichnet eine beständige, unwandelbare Identität, doch da es, wie der Buddhismus sagt, nichts gibt, das beständig ist, und da das, was wir üblicherweise als Selbst bezeichnen, vollkommen aus Nicht-Selbst-Elementen besteht, gibt es in Wirklichkeit keine [[w:Entität\|Entität]], die Selbst genannt werden könnte.“<ref>Thích Nhất Hạnh: ''Das Diamant Sutra. Kommentare zum Prajnaparamita-Diamant-Sutra.'' Theseus-Verlag, München/Zürich 1993, ISBN 3-89620-066-6, S. 48.</ref> Der Glaube an eine beständige Ich- oder Selbstheit gilt im Buddhismus als eines der [[w:Drei Geistesgifte\|Geistesgifte]], unter dessen Einfluss das menschliche Bewusstsein einer grundlegenden Täuschung unterliege.<ref>Raoul von Muralt (Hrsg.): ''Meditations-Sutras des Mahâyâna-Buddhismus.'' Band 1, 3. Auflage. Origo-Verlag, Bern 1988, ISBN 3-282-00075-8, S. 31.</ref> Ziel der buddhistischen [[w:Meditation#Meditation in religiösen Traditionen\|Meditation]] ist es, diese Täuschung zu durchschauen und dadurch zur [[w:Kensho\|Erfahrung der wahren menschlichen Natur]] zu gelangen.		Im [[w:Buddhismus\|Buddhismus]]gilt die [[w:Anatta\|Anatta]]-Lehre – die Lehre vom Nicht-Selbst – als unverzichtbare Grundlage und wird als eines der [[w:drei Daseinsmerkmale\|drei Daseinsmerkmale]] bezeichnet.<ref>Thích Nhất Hạnh: ''Das Herz von Buddhas Lehre. Leiden verwandeln – die Praxis des glücklichen Lebens.'' Verlag Herder, Freiburg im Breisgau u. a. 1999, ISBN 3-451-26739-X, S. 24.</ref> „Der Begriff «Selbst» bezeichnet eine beständige, unwandelbare Identität, doch da es, wie der Buddhismus sagt, nichts gibt, das beständig ist, und da das, was wir üblicherweise als Selbst bezeichnen, vollkommen aus Nicht-Selbst-Elementen besteht, gibt es in Wirklichkeit keine [[w:Entität\|Entität]], die Selbst genannt werden könnte.“<ref>Thích Nhất Hạnh: ''Das Diamant Sutra. Kommentare zum Prajnaparamita-Diamant-Sutra.'' Theseus-Verlag, München/Zürich 1993, ISBN 3-89620-066-6, S. 48.</ref> Der Glaube an eine beständige Ich- oder Selbstheit gilt im Buddhismus als eines der [[w:Drei Geistesgifte\|Geistesgifte]], unter dessen Einfluss das menschliche Bewusstsein einer grundlegenden Täuschung unterliege.<ref>Raoul von Muralt (Hrsg.): ''Meditations-Sutras des Mahâyâna-Buddhismus.'' Band 1, 3. Auflage. Origo-Verlag, Bern 1988, ISBN 3-282-00075-8, S. 31.</ref> Ziel der buddhistischen [[w:Meditation#Meditation in religiösen Traditionen\|Meditation]] ist es, diese Täuschung zu durchschauen und dadurch zur [[w:Kensho\|Erfahrung der wahren menschlichen Natur]] zu gelangen.

	==== Hinduismus ====		==== Hinduismus ====
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	* Hubertus Mynarek: ''Werte und Humanität. Ihre Bedeutung für das Werden der Persönlichkeit.'' Stephan Wunderlich Verlag, Sigmaringen 2021, ISBN: 978-9-488030-4-9.		* Hubertus Mynarek: ''Werte und Humanität. Ihre Bedeutung für das Werden der Persönlichkeit.'' Stephan Wunderlich Verlag, Sigmaringen 2021, ISBN: 978-9-488030-4-9.
	* Ludwig Meindl: ''Der Mensch am Scheideweg.'' Stephan Wunderlich Verlag, Sigmaringen 2018, ISBN 978-3-9819041-4-7.		* Ludwig Meindl: ''Der Mensch am Scheideweg.'' Stephan Wunderlich Verlag, Sigmaringen 2018, ISBN 978-3-9819041-4-7.
	* Peter Selg: ''Die Kultur der Selbstlosigkeit.'' 3. Auflage. Verlag am Goetheanum, Dornach 2010, ISBN 978-3-7235-1419-1.		* Peter Selg: ''Die Kultur der Selbstlosigkeit.'' 3. Auflage. Verlag am Goetheanum, Dornach 2010, ISBN 978-3-7235-1419-1.

	== Siehe auch ==		== Siehe auch ==

Robert Lindermayr: Textersetzung - „GA “ durch „GA “

2026-06-12T06:24:03Z

Textersetzung - „GA “ durch „GA “

← Nächstältere Version		Version vom 12. Juni 2026, 08:24 Uhr
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	:„Indem du zu dem Höchsten erwachst durch jenes Verstehen, das noch über dem urteilenden Verstand steht, und Macht ausübst auf das Ich durch das Selbst, um es fest und still zu machen, erschlage, o Starkarmiger, diesen Feind in Gestalt des Begehrens, den man so schwer zu fassen bekommt.“<ref>Sri Aurobindo: ''Bhagavadgita.'' 2., unveränderte Auflage. Hinder + Deelmann, Gladenbach 1988, ISBN 3-87348-127-8, S. 29.</ref>		:„Indem du zu dem Höchsten erwachst durch jenes Verstehen, das noch über dem urteilenden Verstand steht, und Macht ausübst auf das Ich durch das Selbst, um es fest und still zu machen, erschlage, o Starkarmiger, diesen Feind in Gestalt des Begehrens, den man so schwer zu fassen bekommt.“<ref>Sri Aurobindo: ''Bhagavadgita.'' 2., unveränderte Auflage. Hinder + Deelmann, Gladenbach 1988, ISBN 3-87348-127-8, S. 29.</ref>

	Gelingt die Selbstüberwindung, so wird es laut [[Rudolf Steiner]] möglich, in das Wesen des anderen „unterzutauchen“ und dabei nicht sich selbst mit den eigenen Interessen zu suchen, sondern den Anderen bedeutungsvoller als sich selbst zu finden. Es ist wie eine Art erweiterter Egoismus, bei dem die Weltinteressen zu den eigenen Interessen werden.<ref>Rudolf Steiner: ''Welche Bedeutung hat die okkulte Entwicklung des Menschen für seine Hüllen und für sein Selbst?'' GA 145. 5. Auflage. Rudolf Steiner-Nachlaßverwaltung, Dornach 1976, ISBN 3-7274-1450-2, S. 149–150. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_145.pdf#view=Fit Online])</ref>		Gelingt die Selbstüberwindung, so wird es laut [[Rudolf Steiner]] möglich, in das Wesen des anderen „unterzutauchen“ und dabei nicht sich selbst mit den eigenen Interessen zu suchen, sondern den Anderen bedeutungsvoller als sich selbst zu finden. Es ist wie eine Art erweiterter Egoismus, bei dem die Weltinteressen zu den eigenen Interessen werden.<ref>Rudolf Steiner: ''Welche Bedeutung hat die okkulte Entwicklung des Menschen für seine Hüllen und für sein Selbst?'' GA 145. 5. Auflage. Rudolf Steiner-Nachlaßverwaltung, Dornach 1976, ISBN 3-7274-1450-2, S. 149–150. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_145.pdf#view=Fit Online])</ref>

	=== Das höhere Selbst ===		=== Das höhere Selbst ===
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	Die Idee des „niederen“ und „höheren“ Bewusstseins hat in der modernen Spiritualität an Popularität gewonnen.<ref>Wouter J. Hanegraaff: ''New Age Religion and Western Culture. Esotericism in the mirror of Secular Thought.'' E.J. Brill, Leiden/New York/Koln 1996, ISBN 90-04-10696-0, S. 59.</ref> Hierbei gilt das Höhere Selbst oftmals als etwas, das tief im einzelnen Menschen ruht und mit dem man sich durch Versenkung in die eigene Innenwelt verbinden kann. Das rationale Denken gilt als störend für diesen Prozess und soll zum Schweigen gelangen.<ref>[https://www.youtube.com/watch?v=rJtYSLOSr2o ''Verbindung zum Höheren Selbst \| Einschlafmeditation & Traumreise.''] Siehe Videobeschreibung. In: ''ChakraTunes – Raphael Kempermann'' (YouTube-Kanal). Abgerufen am 7. Februar 2026.</ref>		Die Idee des „niederen“ und „höheren“ Bewusstseins hat in der modernen Spiritualität an Popularität gewonnen.<ref>Wouter J. Hanegraaff: ''New Age Religion and Western Culture. Esotericism in the mirror of Secular Thought.'' E.J. Brill, Leiden/New York/Koln 1996, ISBN 90-04-10696-0, S. 59.</ref> Hierbei gilt das Höhere Selbst oftmals als etwas, das tief im einzelnen Menschen ruht und mit dem man sich durch Versenkung in die eigene Innenwelt verbinden kann. Das rationale Denken gilt als störend für diesen Prozess und soll zum Schweigen gelangen.<ref>[https://www.youtube.com/watch?v=rJtYSLOSr2o ''Verbindung zum Höheren Selbst \| Einschlafmeditation & Traumreise.''] Siehe Videobeschreibung. In: ''ChakraTunes – Raphael Kempermann'' (YouTube-Kanal). Abgerufen am 7. Februar 2026.</ref>

	Ganz anders beschreibt [[Rudolf Steiner]] die Entwicklung zum Höheren Selbst. Dies habe nichts mit einem „In-sich-Hineinbrüten“ zu tun, denn da würde man nur den „kleinen Menschen finden, den Sie selbst zum Gott aufbauschen“. Vielmehr ginge es darum, sich in die Welt und ihre Erscheinungen zu vertiefen, was ein zunächst unbequemes und konkretes Arbeiten erfordere.<ref>Rudolf Steiner: ''Die Theosophie des Rosenkreuzers.'' GA 99. 7. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1985, ISBN 3-7274-0990-8, S. 164. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_099.pdf#view=Fit Online])</ref>		Ganz anders beschreibt [[Rudolf Steiner]] die Entwicklung zum Höheren Selbst. Dies habe nichts mit einem „In-sich-Hineinbrüten“ zu tun, denn da würde man nur den „kleinen Menschen finden, den Sie selbst zum Gott aufbauschen“. Vielmehr ginge es darum, sich in die Welt und ihre Erscheinungen zu vertiefen, was ein zunächst unbequemes und konkretes Arbeiten erfordere.<ref>Rudolf Steiner: ''Die Theosophie des Rosenkreuzers.'' GA 99. 7. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1985, ISBN 3-7274-0990-8, S. 164. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_099.pdf#view=Fit Online])</ref>

	Auch nach [[a:Sri_Aurobindo\|Sri Aurobindo]] ist es nur durch die Überwindung des Ego und durch das Streben nach tieferer Erkenntnis möglich, zu einer neuen Einheit mit dem Göttlichen zu gelangen:		Auch nach [[a:Sri_Aurobindo\|Sri Aurobindo]] ist es nur durch die Überwindung des Ego und durch das Streben nach tieferer Erkenntnis möglich, zu einer neuen Einheit mit dem Göttlichen zu gelangen:

Robert Lindermayr: Textersetzung - „Sri Aurobindo“ durch „Sri Aurobindo“

2026-06-09T14:17:25Z

Textersetzung - „Sri Aurobindo“ durch „Sri Aurobindo“

Robert Lindermayr: /* Einzelnachweise */ Weitere Kategorie eingefügt

2026-05-27T19:38:27Z

Einzelnachweise: Weitere Kategorie eingefügt

← Nächstältere Version		Version vom 27. Mai 2026, 21:38 Uhr
Zeile 327:		Zeile 327:

	[[Kategorie:Entwicklung des Menschen]]		[[Kategorie:Entwicklung des Menschen]]
			[[Kategorie:Schulungsweg]]

Robert Lindermayr: /* Hinduismus */ Verlinkung

2026-05-22T06:35:59Z

Hinduismus: Verlinkung

← Nächstältere Version		Version vom 22. Mai 2026, 08:35 Uhr
Zeile 159:		Zeile 159:
	==== Hinduismus ====		==== Hinduismus ====

	[[Datei:An Oberoi Hotel employee doing Namaste, New Delhi.jpg\|mini\|Beim indischen Gruß ~~Namasté~~ werden die Hände vor dem Herzen zusammengeführt. Vereinfacht ausgedrückt bedeutet Namasté „Der Gott in mir grüßt den Gott in dir.“<ref>[https://www.exoticindiaart.com/article/namaste/ ''Philosophy of Namaste and Comparison with the Handshake.''] In: ''exotic india''. Abgerufen am 11. Februar 2026.</ref>]]		[[Datei:An Oberoi Hotel employee doing Namaste, New Delhi.jpg\|mini\|Beim indischen Gruß [[y:Namaste\|Namaste]] werden die Hände vor dem Herzen zusammengeführt. Vereinfacht ausgedrückt bedeutet Namasté „Der Gott in mir grüßt den Gott in dir.“<ref>[https://www.exoticindiaart.com/article/namaste/ ''Philosophy of Namaste and Comparison with the Handshake.''] In: ''exotic india''. Abgerufen am 11. Februar 2026.</ref>]]

	Nach hinduistischer Auffassung gibt es einen Makrokosmos und einen Mikrokosmos, die nach dem gleichen Plan aufgebaut sind. Der Urgrund, [[y:Brahman\|Brahman]], gilt als das höchste Wesen und wird oftmals auch als Seele von Mikro- und Makrokosmos bezeichnet.		Nach hinduistischer Auffassung gibt es einen Makrokosmos und einen Mikrokosmos, die nach dem gleichen Plan aufgebaut sind. Der Urgrund, [[y:Brahman\|Brahman]], gilt als das höchste Wesen und wird oftmals auch als Seele von Mikro- und Makrokosmos bezeichnet.

Robert Lindermayr: /* In der Philosophie */ geschütztes Leerzeichen eingefügt

2026-05-22T06:31:08Z

In der Philosophie: geschütztes Leerzeichen eingefügt

← Nächstältere Version		Version vom 22. Mai 2026, 08:31 Uhr
Zeile 261:		Zeile 261:
	[[w:Immanuel Kant\|Immanuael Kant]] sieht die moralische Selbsterkenntnis als oberste Pflicht gegenüber sich selbst, die er wegen der erforderlichen Anstrengungen auch als „Höllenfahrt“ bezeichnet:		[[w:Immanuel Kant\|Immanuael Kant]] sieht die moralische Selbsterkenntnis als oberste Pflicht gegenüber sich selbst, die er wegen der erforderlichen Anstrengungen auch als „Höllenfahrt“ bezeichnet:

	:„Nur die Höllenfahrt des Selbsterkenntnisses bahnt den Weg zur Vergötterung.“<ref> Immanuel Kant: [http://www.zeno.org/Philosophie/M/Kant,+Immanuel/Die+Metaphysik+der+Sitten/Zweiter+Teil.+Metaphysische+Anfangsgr%C3%BCnde+der+Tugendlehre/I.+Ethische+Elementarlehre/I.+Teil.+Von+den+Pflichten+gegen+sich+selbst+%C3%BCberhaupt/Erstes+Buch.+Von+den+vollkommenen+Pflichten+gegen+sich+selbst/Zweites+Hauptst%C3%BCck.+Die+Pflicht+des+Menschen+gegen+sich+selbst,+blo%C3%9F+als+einem+moralischen+Wesen/2.+Abschnitt.+Von+dem+ersten+Gebot+aller+Pflichten+gegen+sich+selbst ''Die Metaphysik der Sitten. Zweiter Teil. Metaphysische Anfangsgründe der Tugendlehre.''] In: ''Zeno.org.'' Band 8. Frankfurt am Main 1977, S. 576–577. Abgerufen am 15. Februar 2026.</ref>		:„Nur die Höllenfahrt des Selbsterkenntnisses bahnt den Weg zur Vergötterung.“<ref> Immanuel Kant: [http://www.zeno.org/Philosophie/M/Kant,+Immanuel/Die+Metaphysik+der+Sitten/Zweiter+Teil.+Metaphysische+Anfangsgr%C3%BCnde+der+Tugendlehre/I.+Ethische+Elementarlehre/I.+Teil.+Von+den+Pflichten+gegen+sich+selbst+%C3%BCberhaupt/Erstes+Buch.+Von+den+vollkommenen+Pflichten+gegen+sich+selbst/Zweites+Hauptst%C3%BCck.+Die+Pflicht+des+Menschen+gegen+sich+selbst,+blo%C3%9F+als+einem+moralischen+Wesen/2.+Abschnitt.+Von+dem+ersten+Gebot+aller+Pflichten+gegen+sich+selbst ''Die Metaphysik der Sitten. Zweiter Teil. Metaphysische Anfangsgründe der Tugendlehre.''] In: ''Zeno.org.'' Band 8. Frankfurt am Main 1977, S. 576–577. Abgerufen am 15. Februar 2026.</ref>

	In Bezug auf die Entwicklung der Mitmenschen beschreibt Goethe, wie essentiell die Haltung ist, die der Mensch zu seinem Gegenüber einnimmt:		In Bezug auf die Entwicklung der Mitmenschen beschreibt Goethe, wie essentiell die Haltung ist, die der Mensch zu seinem Gegenüber einnimmt:

Robert Lindermayr: /* Das niedere Selbst */ Formatierung

2026-05-22T06:30:19Z

Das niedere Selbst: Formatierung

← Nächstältere Version		Version vom 22. Mai 2026, 08:30 Uhr
Zeile 75:		Zeile 75:
	Dieser fremde Anteil gilt in der indischen Yoga-Lehre als der größte Feind des Menschen. So beschreibt [[Swami Sivananda]] in seinem Werk ''Sadhana'' den Egoismus als verhängnisvolle Illusion, der aus Unwissenheit entsteht und allerlei Ängste und Sorgen produziert. Durch ihn entstehen falsche Handlungen, die wiederum Leid verursachen. Der Egoismus erniedrige den Menschen auf die Stufe des Tieres. Diese niedere Natur gilt es, durch spirituelle Übungen zu überwinden.<ref>Swami Sivananda: [https://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_Sadhana_zur_Bezwingung_der_niederen_Natur.html#Sadhana%20zur%20Beseitigung%20von%20Egoismus ''Sadhana zur Bezwingung der niederen Natur.''] In: ''Yoga Vidya''. Abgerufen am 28. Januar 2026.</ref>		Dieser fremde Anteil gilt in der indischen Yoga-Lehre als der größte Feind des Menschen. So beschreibt [[Swami Sivananda]] in seinem Werk ''Sadhana'' den Egoismus als verhängnisvolle Illusion, der aus Unwissenheit entsteht und allerlei Ängste und Sorgen produziert. Durch ihn entstehen falsche Handlungen, die wiederum Leid verursachen. Der Egoismus erniedrige den Menschen auf die Stufe des Tieres. Diese niedere Natur gilt es, durch spirituelle Übungen zu überwinden.<ref>Swami Sivananda: [https://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_Sadhana_zur_Bezwingung_der_niederen_Natur.html#Sadhana%20zur%20Beseitigung%20von%20Egoismus ''Sadhana zur Bezwingung der niederen Natur.''] In: ''Yoga Vidya''. Abgerufen am 28. Januar 2026.</ref>

	[[Rudolf Steiner]] beschreibt, ähnlich wie Freud, dass der Mensch gewöhnlich seine niedere Natur nicht wahrnehmen kann, da er in dieser „drinnensteckt“. Erst wenn er durch Entwicklungsschritte in seine höhere Natur hinaufsteigt, tritt er aus der niederen Natur heraus und diese löst sich als eigenständige Wesenheit von ihm. Dieses vom Menschen selbst geschaffene Wesen nennt er den [[Hüter der Schwelle]], der ab diesem Zeitpunkt der Entwicklung einer aktiven Verwandlung bedarf.<ref>Rudolf Steiner: ''Die Welträtsel und die Anthroposophie.'' GA 54. 2. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1983, ISBN 3-7274-0540-6, S. 377. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_054.pdf#page=379&view=Fit Online])</ref>		[[Rudolf Steiner]] beschreibt, ähnlich wie Freud, dass der Mensch gewöhnlich seine niedere Natur nicht wahrnehmen kann, da er in dieser „drinnensteckt“. Erst wenn er durch Entwicklungsschritte in seine höhere Natur hinaufsteigt, tritt er aus der niederen Natur heraus und diese löst sich als eigenständige Wesenheit von ihm. Dieses vom Menschen selbst geschaffene Wesen nennt er den [[Hüter der Schwelle]], der ab diesem Zeitpunkt der Entwicklung einer aktiven Verwandlung bedarf.<ref>Rudolf Steiner: ''Die Welträtsel und die Anthroposophie.'' GA 54. 2. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1983, ISBN 3-7274-0540-6, S. 377. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_054.pdf#page=379&view=Fit Online])</ref>

	=== Das falsche Selbst ===		=== Das falsche Selbst ===

Robert Lindermayr: /* Hinduismus */ Sanskritbegriffe ergänzt

2026-05-22T06:22:24Z

Hinduismus: Sanskritbegriffe ergänzt

← Nächstältere Version		Version vom 22. Mai 2026, 08:22 Uhr
Zeile 163:		Zeile 163:
	Nach hinduistischer Auffassung gibt es einen Makrokosmos und einen Mikrokosmos, die nach dem gleichen Plan aufgebaut sind. Der Urgrund, [[y:Brahman\|Brahman]], gilt als das höchste Wesen und wird oftmals auch als Seele von Mikro- und Makrokosmos bezeichnet.		Nach hinduistischer Auffassung gibt es einen Makrokosmos und einen Mikrokosmos, die nach dem gleichen Plan aufgebaut sind. Der Urgrund, [[y:Brahman\|Brahman]], gilt als das höchste Wesen und wird oftmals auch als Seele von Mikro- und Makrokosmos bezeichnet.

	Die Upanishaden sprechen von zwei Seelen, die im Menschen leben: [[a:Atma\|Atman]] (auch Paramatman genannt), die „wirkliche Seele“, die Brahman entspricht und die „scheinbare Seele“, [[y:Jivatman\|Jivatman]]. Jivatman ist ~~die~~ verkörperte Seele, das Ego-Selbst, auch beschrieben als Nicht-Selbst, während Atman als wahres Selbst gilt.<ref name=":2" />		Die Upanishaden sprechen von zwei Seelen, die im Menschen leben: [[a:Atma\|Atman]] (auch Paramatman, Sanskrit परमात्मन् , IAST ''paramātman'' genannt), die „wirkliche Seele“, die Brahman entspricht, und die „scheinbare Seele“ oder „individuelle Seele“, [[y:Jivatman\|Jivatman]] (Sanskrit जीवात्मन् , IAST ''jīvātman''). Jivatman ist verkörperte Seele, das Ego-Selbst, auch beschrieben als Nicht-Selbst, während Atman als wahres Selbst gilt.<ref name=":2" />

	Im Hinduismus wird der Mensch anhand von drei Körpern charakterisiert:		Im Hinduismus wird der Mensch anhand von drei Körpern charakterisiert:

	<div style="margin-left:15px">		<div style="margin-left:15px">
	* der sterblichen, physischen Hülle (auch genannt [[y:Sthula Sharira\|Sthula Sharira]]),		* der sterblichen, physischen Hülle (auch genannt [[y:Sthula Sharira\|Sthula Sharira]], Sanskrit स्थूलशरीर, IAST ''sthūlaśarīra''),
	* dem feinstofflichen Körper ([[y:Sukshma Sharira\|Sukshma Sharira]]), in dem auch alle Erinnerungen gespeichert sind und der nach dem Tod weiterexistiert,		* dem feinstofflichen Körper ([[y:Sukshma Sharira\|Sukshma Sharira]], Sanskrit सूक्ष्मशरीर, IAST ''sūkṣmaśarīra''), in dem auch alle Erinnerungen gespeichert sind und der nach dem Tod weiterexistiert,
	* dem Kausalkörper ([[y:Karana Sharira\|Karana Sharira]]), der durch das Ego-Bewusstsein gekennzeichnet ist.		* dem Kausalkörper ([[y:Karana Sharira\|Karana Sharira]], Sanskrit कारणशरीर, IAST ''kāraṇaśarīra''), der durch das Ego-Bewusstsein gekennzeichnet ist.
	</div>		</div>

Robert Lindermayr: Abstand

2026-05-11T15:13:42Z

Abstand

← Nächstältere Version		Version vom 11. Mai 2026, 17:13 Uhr
Zeile 292:		Zeile 292:

	Eine systematische Vernichtung des Selbstes wurde beispielsweise während des Nationalsozialismus in den Konzentrationslagern betrieben. Die schrittweise stattfindende Dehumanisierung begann mit der Ankunft im Lager: den Einzelnen wurde ihre letzte Habe und Bekleidung genommen, sie wurden enthaart, ihres Namens beraubt und bekamen stattdessen eine Nummer eintätowiert. Viele der auszuführenden Arbeiten waren sinnlos und dienten somit ebenfalls der Selbstzerstörung. Dabei wird beschrieben, wie nicht nur von außen die selbstvernichtenden Maßnahmen auf die Gefangenen einwirkten, sondern in vielen Fällen die Vernichtung die Einzelnen auch von innen ergriff. Wie ausgehöhlt, apathisch, weder lebendig noch tot hatte der sogenannte „[[w:Muselmann (KZ)\|Muselmann]]“ sein Mensch-sein aufgegeben.<ref> Kathrin Solhdju, Ulrike Vedder (Hrsg.): ''Das Leben vom Tode her. Zur Kulturgeschichte einer Grenzziehung.'' Wilhelm Fink, Paderborn 2015, ISBN 978-3-7705-5746-2, S. 64–67.</ref>		Eine systematische Vernichtung des Selbstes wurde beispielsweise während des Nationalsozialismus in den Konzentrationslagern betrieben. Die schrittweise stattfindende Dehumanisierung begann mit der Ankunft im Lager: den Einzelnen wurde ihre letzte Habe und Bekleidung genommen, sie wurden enthaart, ihres Namens beraubt und bekamen stattdessen eine Nummer eintätowiert. Viele der auszuführenden Arbeiten waren sinnlos und dienten somit ebenfalls der Selbstzerstörung. Dabei wird beschrieben, wie nicht nur von außen die selbstvernichtenden Maßnahmen auf die Gefangenen einwirkten, sondern in vielen Fällen die Vernichtung die Einzelnen auch von innen ergriff. Wie ausgehöhlt, apathisch, weder lebendig noch tot hatte der sogenannte „[[w:Muselmann (KZ)\|Muselmann]]“ sein Mensch-sein aufgegeben.<ref> Kathrin Solhdju, Ulrike Vedder (Hrsg.): ''Das Leben vom Tode her. Zur Kulturgeschichte einer Grenzziehung.'' Wilhelm Fink, Paderborn 2015, ISBN 978-3-7705-5746-2, S. 64–67.</ref>

	== Zukunftsweisende Perspektive ==		== Zukunftsweisende Perspektive ==

← Nächstältere Version		Version vom 16. Juni 2026, 10:15 Uhr
Zeile 122:		Zeile 122:
	=== Das höhere Selbst ===		=== Das höhere Selbst ===

	Der Begriff „Höheres Selbst“ (auch „höheres Bewusstsein“ genannt) wird meist verwendet, um einen Zustand der Befreiung von den Beschränkungen des Egos zu beschreiben sowie einen Zustand mystischer Erfahrung, in dem die empfundene Trennung zwischen dem isolierten Selbst und der Welt oder Gott überwunden wird. Er kann sich auch auf einen Zustand erhöhter Wachsamkeit oder des Eröffnens einer neuen Perspektive beziehen.<ref>Harold L. Miller: ''The SAGE Encyclopedia of Theory in Psychology.'' 1. Auflage. Sage Publications, Thousand Oaks, California 2016, ISBN 978-1452256719, S. 409–411.</ref> Obwohl der Ursprung des Konzeptes und seiner verschiedenen Praktiken weit in der Zeit zurückliegt, wurde es als zentraler Begriff in der zeitgenössischen populären Spiritualität, einschließlich der New-Age-Bewegung, erheblich weiterentwickelt.		Der Begriff „Höheres Selbst“ (auch „höheres Bewusstsein“ genannt) wird meist verwendet, um einen Zustand der Befreiung von den Beschränkungen des Egos zu beschreiben sowie einen Zustand mystischer Erfahrung, in dem die empfundene Trennung zwischen dem isolierten Selbst und der Welt oder Gott überwunden wird. Er kann sich auch auf einen Zustand erhöhter Wachsamkeit oder des Eröffnens einer neuen Perspektive beziehen.<ref>Harold L. Miller: ''The SAGE Encyclopedia of Theory in Psychology.'' 1. Auflage. Sage Publications, Thousand Oaks, California 2016, ISBN 978-1452256719, S. 409–411.</ref> Obwohl der Ursprung des Konzeptes und seiner verschiedenen Praktiken weit in der Zeit zurückliegt, wurde es als zentraler Begriff in der zeitgenössischen populären Spiritualität, einschließlich der New-Age-Bewegung, erheblich weiterentwickelt.

	[[w:Friedrich Schleiermacher\|Friedrich Schleiermacher]] (1768–1834) unterschied zwischen einem niedrigen und einem höheren Selbstbewusstsein. Das niedere Selbstbewusstsein ist für ihn „der tierische Teil des Menschen“, der grundlegende Empfindungen wie Hunger, Durst, Schmerz und Lust sowie basale Triebe umfasst, während das höhere Selbstbewusstsein nach den Worten der Theologin Dawn DeVries „der Teil des Menschen ist, der in der Lage ist, tierische Instinkte zu überwinden“ und als „Berührungspunkt mit Gott“ bezeichnet werden kann. Bunge beschreibt dies als „das Wesen des Menschseins”.<ref>Marcia JoAnn Bunge (Hrsg.): ''The Child in Christian Thought.'' Eerdmans Publishing Company 2001, ISBN 978-0802846938, S. 341.</ref> Wenn dieses Bewusstsein vorhanden ist, „sind die Menschen nicht durch ihre Instinkte von Gott entfremdet”. Die Beziehung zwischen dem niederen und dem höheren Bewusstsein ähnelt „Paulus' Kampf des Geistes, das Fleisch zu überwinden” oder der Unterscheidung zwischen der natürlichen und der spirituellen Seite des Menschen.<ref>Philip M. Merklinger: ''Philosophy, Theology, and Hegel's Berlin Philosophy of Religion, 1821-1827.'' State University of New York Press 1993, ISBN 0-7914-1492-2, S. 65–68.</ref>		[[w:Friedrich Schleiermacher\|Friedrich Schleiermacher]] (1768–1834) unterschied zwischen einem niedrigen und einem höheren Selbstbewusstsein. Das niedere Selbstbewusstsein ist für ihn „der tierische Teil des Menschen“, der grundlegende Empfindungen wie Hunger, Durst, Schmerz und Lust sowie basale Triebe umfasst, während das höhere Selbstbewusstsein nach den Worten der Theologin Dawn DeVries „der Teil des Menschen ist, der in der Lage ist, tierische Instinkte zu überwinden“ und als „Berührungspunkt mit Gott“ bezeichnet werden kann. Bunge beschreibt dies als „das Wesen des Menschseins”.<ref>Marcia JoAnn Bunge (Hrsg.): ''The Child in Christian Thought.'' Eerdmans Publishing Company 2001, ISBN 978-0802846938, S. 341.</ref> Wenn dieses Bewusstsein vorhanden ist, „sind die Menschen nicht durch ihre Instinkte von Gott entfremdet”. Die Beziehung zwischen dem niederen und dem höheren Bewusstsein ähnelt „Paulus' Kampf des Geistes, das Fleisch zu überwinden” oder der Unterscheidung zwischen der natürlichen und der spirituellen Seite des Menschen.<ref>Philip M. Merklinger: ''Philosophy, Theology, and Hegel's Berlin Philosophy of Religion, 1821-1827.'' State University of New York Press 1993, ISBN 0-7914-1492-2, S. 65–68.</ref>
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	[[Datei:Caravaggio-The Conversion on the Way to Damascus.jpg\|mini\|330px\|''Die Bekehrung des Paulus'', [[w:Michelangelo Merisi da Caravaggio\|Caravaggio]] (1600)]]		[[Datei:Caravaggio-The Conversion on the Way to Damascus.jpg\|mini\|330px\|''Die Bekehrung des Paulus'', [[w:Michelangelo Merisi da Caravaggio\|Caravaggio]] (1600)]]

	Rudolf Steiner unterscheidet hierbei die Nachfolge Jesu von der Nachfolge Christi. Man könne in seinen menschlichen Eigenschaften dem Jesus ähnlich werden; will man jedoch dem Christus ähnlich werden, so gehe das nur im Sinne des paulinischen Ausspruches „[[a:Christus in mir\|Christus in mir]]“.<ref>Rudolf Steiner: ''Vorträge und Kurse über christlich-religiöses Wirken II.'' GA 343a. 1. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1993, ISBN 3-7274-3430-9, S. 450–451. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_343.pdf#page=450&view=Fit Online])</ref>		Rudolf Steiner unterscheidet hierbei die Nachfolge Jesu von der Nachfolge Christi. Man könne in seinen menschlichen Eigenschaften dem Jesus ähnlich werden; will man jedoch dem Christus ähnlich werden, so gehe das nur im Sinne des paulinischen Ausspruches „[[a:Christus in mir\|Christus in mir]]“.<ref>Rudolf Steiner: ''Vorträge und Kurse über christlich-religiöses Wirken II.'' GA 343a. 1. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1993, ISBN 3-7274-3430-9, S. 450–451. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_343.pdf#page=450&view=Fit Online])</ref>

	In der Übersetzung [[a:Martin Luther\|Martin Luthers]] lautet dieser Bibelvers:		In der Übersetzung [[a:Martin Luther\|Martin Luthers]] lautet dieser Bibelvers:
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	:„Erziehung von Kindern, wie Bildung eines Lehrlings – nicht durch directe Erziehung – sondern durch allmäliches Theilnehmen lassen an Beschäftigungen etc. der Erwachsenen.“<ref>Novalis: [https://www.projekt-gutenberg.org/novalis/fragmen1/chap013.html ''Fragmente über den Menschen. Kosmologische Menschenlehre.''] In: ''Projekt Gutenberg.'' Aus seinem Werk: ''Fragmente I.'' Jess Verlag, 1929. Abgerufen am 24. Januar 2026.</ref>		:„Erziehung von Kindern, wie Bildung eines Lehrlings – nicht durch directe Erziehung – sondern durch allmäliches Theilnehmen lassen an Beschäftigungen etc. der Erwachsenen.“<ref>Novalis: [https://www.projekt-gutenberg.org/novalis/fragmen1/chap013.html ''Fragmente über den Menschen. Kosmologische Menschenlehre.''] In: ''Projekt Gutenberg.'' Aus seinem Werk: ''Fragmente I.'' Jess Verlag, 1929. Abgerufen am 24. Januar 2026.</ref>

	[[w:Maria Montessori \|Maria Montessori]] prägte den in verschiedenen Versionen bekannt gewordenen Leitsatz an den Erziehenden: „Hilf mir, es selbst zu tun.“<ref>P. Oswald, G. Schulz-Bennesch (Hrsg.): ''Maria Montessori. Die Entdeckung des Kindes. Selbsttätige Erziehung im frühen Kindesalter.'' 11. Auflage. Freiburg i. Br. 1994.</ref>		[[w:Maria Montessori \|Maria Montessori]] prägte den in verschiedenen Versionen bekannt gewordenen Leitsatz an den Erziehenden: „Hilf mir, es selbst zu tun.“<ref>P. Oswald, G. Schulz-Bennesch (Hrsg.): ''Maria Montessori. Die Entdeckung des Kindes. Selbsttätige Erziehung im frühen Kindesalter.'' 11. Auflage. Freiburg i. Br. 1994.</ref>

	Rudolf Steiner, Begründer der Waldorfpädagogik spricht davon, dass jede Erziehung Selbsterziehung sei. So ist der Erziehende gefordert, sich selbst so zu erziehen, dass er im günstigsten Maße auf das Kind wirke, denn „Sie glauben gar nicht, wie gleichgültig es im Grunde genommen ist, was man als Erzieher oberflächlich redet oder nicht redet, und wie stark es von Belang ist, wie man als Erzieher selbst ist.“<ref>Rudolf Steiner: ''Heilpädagogischer Kurs.'' GA 317. 8. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1995, ISBN 3-7274-3171-7, S. 35. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_317.pdf#page=35&view=Fit Online])</ref> Es gehe darum, eine möglichst adäquate Umgebung für das sich selbst erziehende Kind zu schaffen und zu dieser Umgebung gehören in erster Linie die Menschen um das Kind herum:		Rudolf Steiner, Begründer der Waldorfpädagogik spricht davon, dass jede Erziehung Selbsterziehung sei. So ist der Erziehende gefordert, sich selbst so zu erziehen, dass er im günstigsten Maße auf das Kind wirke, denn „Sie glauben gar nicht, wie gleichgültig es im Grunde genommen ist, was man als Erzieher oberflächlich redet oder nicht redet, und wie stark es von Belang ist, wie man als Erzieher selbst ist.“<ref>Rudolf Steiner: ''Heilpädagogischer Kurs.'' GA 317. 8. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1995, ISBN 3-7274-3171-7, S. 35. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_317.pdf#page=35&view=Fit Online])</ref> Es gehe darum, eine möglichst adäquate Umgebung für das sich selbst erziehende Kind zu schaffen und zu dieser Umgebung gehören in erster Linie die Menschen um das Kind herum:
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	* Erich Fromm: ''Haben oder Sein. Die seelischen Grundlagen einer neuen Gesellschaft.'' 44. Auflage. dtv, München 2017, ISBN 978-3-423-34234-6.		* Erich Fromm: ''Haben oder Sein. Die seelischen Grundlagen einer neuen Gesellschaft.'' 44. Auflage. dtv, München 2017, ISBN 978-3-423-34234-6.
	* Heinz Grill: ''Die Signaturen der Planeten und die seelisch-geistige Entwicklung in der Pädagogik.'' 1. Auflage, Lammers-Koll-Verlag, Radolfzell/Bodensee 2012, ISBN 978-3-935925-38-9.		* Heinz Grill: ''Die Signaturen der Planeten und die seelisch-geistige Entwicklung in der Pädagogik.'' 1. Auflage, Lammers-Koll-Verlag, Radolfzell/Bodensee 2012, ISBN 978-3-935925-38-9.
	* Hubertus Mynarek: ''Werte und Humanität. Ihre Bedeutung für das Werden der Persönlichkeit.'' Stephan Wunderlich Verlag, Sigmaringen 2021, ISBN: 978-9-488030-4-9.		* Hubertus Mynarek: ''Werte und Humanität. Ihre Bedeutung für das Werden der Persönlichkeit.'' Stephan Wunderlich Verlag, Sigmaringen 2021, ISBN: 978-9-488030-4-9.
	* Ludwig Meindl: ''Der Mensch am Scheideweg.'' Stephan Wunderlich Verlag, Sigmaringen 2018, ISBN 978-3-9819041-4-7.		* Ludwig Meindl: ''Der Mensch am Scheideweg.'' Stephan Wunderlich Verlag, Sigmaringen 2018, ISBN 978-3-9819041-4-7.

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	:''evaṁ buddheḥ paraṁ buddhvā saṁstabhyātmānam ātmanā jahi śatruṁ mahā-bāho kāma-rūpaṁ durāsadam''		:''evaṁ buddheḥ paraṁ buddhvā saṁstabhyātmānam ātmanā jahi śatruṁ mahā-bāho kāma-rūpaṁ durāsadam''
	:„Indem du zu dem Höchsten erwachst durch jenes Verstehen, das noch über dem urteilenden Verstand steht, und Macht ausübst auf das Ich durch das Selbst, um es fest und still zu machen, erschlage, o Starkarmiger, diesen Feind in Gestalt des Begehrens, den man so schwer zu fassen bekommt.“<ref>Sri Aurobindo: ''Bhagavadgita.'' 2., unveränderte Auflage. Hinder + Deelmann, Gladenbach 1988, ISBN 3-87348-127-8, S. 29.</ref>		:„Indem du zu dem Höchsten erwachst durch jenes Verstehen, das noch über dem urteilenden Verstand steht, und Macht ausübst auf das Ich durch das Selbst, um es fest und still zu machen, erschlage, o Starkarmiger, diesen Feind in Gestalt des Begehrens, den man so schwer zu fassen bekommt.“<ref>Sri Aurobindo: ''Bhagavadgita.'' 2., unveränderte Auflage. Hinder + Deelmann, Gladenbach 1988, ISBN 3-87348-127-8, S. 29.</ref>

	Gelingt die Selbstüberwindung, so wird es laut [[Rudolf Steiner]] möglich, in das Wesen des anderen „unterzutauchen“ und dabei nicht sich selbst mit den eigenen Interessen zu suchen, sondern den Anderen bedeutungsvoller als sich selbst zu finden. Es ist wie eine Art erweiterter Egoismus, bei dem die Weltinteressen zu den eigenen Interessen werden.<ref>Rudolf Steiner: ''Welche Bedeutung hat die okkulte Entwicklung des Menschen für seine Hüllen und für sein Selbst?'' GA 145. 5. Auflage. Rudolf Steiner-Nachlaßverwaltung, Dornach 1976, ISBN 3-7274-1450-2, S. 149–150. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_145.pdf#view=Fit Online])</ref>		Gelingt die Selbstüberwindung, so wird es laut [[Rudolf Steiner]] möglich, in das Wesen des anderen „unterzutauchen“ und dabei nicht sich selbst mit den eigenen Interessen zu suchen, sondern den Anderen bedeutungsvoller als sich selbst zu finden. Es ist wie eine Art erweiterter Egoismus, bei dem die Weltinteressen zu den eigenen Interessen werden.<ref>Rudolf Steiner: ''Welche Bedeutung hat die okkulte Entwicklung des Menschen für seine Hüllen und für sein Selbst?'' GA 145. 5. Auflage. Rudolf Steiner-Nachlaßverwaltung, Dornach 1976, ISBN 3-7274-1450-2, S. 149–150. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_145.pdf#view=Fit Online])</ref>
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	Ganz anders beschreibt [[Rudolf Steiner]] die Entwicklung zum Höheren Selbst. Dies habe nichts mit einem „In-sich-Hineinbrüten“ zu tun, denn da würde man nur den „kleinen Menschen finden, den Sie selbst zum Gott aufbauschen“. Vielmehr ginge es darum, sich in die Welt und ihre Erscheinungen zu vertiefen, was ein zunächst unbequemes und konkretes Arbeiten erfordere.<ref>Rudolf Steiner: ''Die Theosophie des Rosenkreuzers.'' GA 99. 7. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1985, ISBN 3-7274-0990-8, S. 164. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_099.pdf#view=Fit Online])</ref>		Ganz anders beschreibt [[Rudolf Steiner]] die Entwicklung zum Höheren Selbst. Dies habe nichts mit einem „In-sich-Hineinbrüten“ zu tun, denn da würde man nur den „kleinen Menschen finden, den Sie selbst zum Gott aufbauschen“. Vielmehr ginge es darum, sich in die Welt und ihre Erscheinungen zu vertiefen, was ein zunächst unbequemes und konkretes Arbeiten erfordere.<ref>Rudolf Steiner: ''Die Theosophie des Rosenkreuzers.'' GA 99. 7. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1985, ISBN 3-7274-0990-8, S. 164. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_099.pdf#view=Fit Online])</ref>

	Auch nach [[a:Sri_Aurobindo\|Sri Aurobindo]] ist es nur durch die Überwindung des Ego und durch das Streben nach tieferer Erkenntnis möglich, zu einer neuen Einheit mit dem Göttlichen zu gelangen:		Auch nach [[a:Sri_Aurobindo\|Sri Aurobindo]] ist es nur durch die Überwindung des Ego und durch das Streben nach tieferer Erkenntnis möglich, zu einer neuen Einheit mit dem Göttlichen zu gelangen:

	:„Jenes neue Leben und jene neue Macht des integralen menschlichen Selbsts muß notwendigerweise auf wirklicher Einsicht in die großen Wahrheiten beruhen, die eine Übersetzung der Natur des göttlichen Seins in unsere Art des Erfassens der Dinge sind. Das muß dadurch geschehen, daß das Ich auf seinen falschen Standpunkt und seine falschen Gewißheiten verzichtet, in die richtige Beziehung und Harmonie zu den Totalitäten eintritt, deren Teil es bildet, und zu den Transzendenzen, denen es entstammt.“<ref name=":GöLeben">Sri Aurobindo: [https://aurobindoru.auromaa.org/workings/sa/18-19/0007_g.htm ''Das Göttliche Leben. Buch 1.''] In: ''Site of Sri Aurobindo and the mother''. Abgerufen am 6. Februar 2026.</ref>		:„Jenes neue Leben und jene neue Macht des integralen menschlichen Selbsts muß notwendigerweise auf wirklicher Einsicht in die großen Wahrheiten beruhen, die eine Übersetzung der Natur des göttlichen Seins in unsere Art des Erfassens der Dinge sind. Das muß dadurch geschehen, daß das Ich auf seinen falschen Standpunkt und seine falschen Gewißheiten verzichtet, in die richtige Beziehung und Harmonie zu den Totalitäten eintritt, deren Teil es bildet, und zu den Transzendenzen, denen es entstammt.“<ref name=":GöLeben">Sri Aurobindo: [https://aurobindoru.auromaa.org/workings/sa/18-19/0007_g.htm ''Das Göttliche Leben. Buch 1.''] In: ''Site of Sri Aurobindo and the mother''. Abgerufen am 6. Februar 2026.</ref>

	[[Datei:Hugo van der Goes - The Fall of Man and The Lamentation - Google Art Project.jpg\|mini\|334px\|''Der Sündenfall und die Klage'' von [[w:Hugo van der Goes\|Hugo van der Goes]]. Mit dem Sündenfall		[[Datei:Hugo van der Goes - The Fall of Man and The Lamentation - Google Art Project.jpg\|mini\|334px\|''Der Sündenfall und die Klage'' von [[w:Hugo van der Goes\|Hugo van der Goes]]. Mit dem Sündenfall
	ist der Mensch aus der ursprünglichen Einheit mit Gott herausgefallen.<ref name=":GöLeben" />]]		ist der Mensch aus der ursprünglichen Einheit mit Gott herausgefallen.<ref name=":GöLeben" />]]

	Sri Aurobindo spricht davon, dass wir eine „falsche Buchhaltung“ führen. Einen ersten Schritt, die Abrechnung zu korrigieren, sieht er darin, dass der Ich-Anspruch des Menschen zurückweicht, er selbst seine Unwissenheit akzeptiert und anerkennt, dass er nur eine Teilbewegung einer unendlichen Bewegung ist. Gleichzeitig jedoch ist es notwendig einzusehen, dass er in seinem wahren Selbst eins ist mit dieser Gesamtbewegung und keinen untergeordneten Wert ihr gegenüber darstellt. Überall, wo der Mensch eine abgesonderte Stellung einnimmt und versucht, zu unabhängigen Harmonien zu kommen, entstehe Disharmonie. Jedes Instrument müsse sich von selbst in die Gesamtheit des Orchesters einfügen, so Aurobindo.<ref name=":GöLeben" />		Sri Aurobindo spricht davon, dass wir eine „falsche Buchhaltung“ führen. Einen ersten Schritt, die Abrechnung zu korrigieren, sieht er darin, dass der Ich-Anspruch des Menschen zurückweicht, er selbst seine Unwissenheit akzeptiert und anerkennt, dass er nur eine Teilbewegung einer unendlichen Bewegung ist. Gleichzeitig jedoch ist es notwendig einzusehen, dass er in seinem wahren Selbst eins ist mit dieser Gesamtbewegung und keinen untergeordneten Wert ihr gegenüber darstellt. Überall, wo der Mensch eine abgesonderte Stellung einnimmt und versucht, zu unabhängigen Harmonien zu kommen, entstehe Disharmonie. Jedes Instrument müsse sich von selbst in die Gesamtheit des Orchesters einfügen, so Aurobindo.<ref name=":GöLeben" />

	Diese aktiven Entwicklungsschritte, die der Mensch für die Entwicklung seines höheren Selbst leisten muss, gliedert [[a:Heinz Grill\|Heinz Grill]] gemäß der indischen Lehre in drei Stufen:		Diese aktiven Entwicklungsschritte, die der Mensch für die Entwicklung seines höheren Selbst leisten muss, gliedert [[a:Heinz Grill\|Heinz Grill]] gemäß der indischen Lehre in drei Stufen:
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	:''sarva-bhūta-stham ātmānaṁ sarva-bhūtāni cātmani īkṣate yoga-yukta-ātmā sarvatra sama-darśanaḥ''		:''sarva-bhūta-stham ātmānaṁ sarva-bhūtāni cātmani īkṣate yoga-yukta-ātmā sarvatra sama-darśanaḥ''
	:„Der Mensch, dessen Selbst im Yoga gegründet ist, erkennt das Selbst in allen Wesen und alle Wesen im Selbst. Er erkennt überall mit gleichgeartetem Blick.“<ref>Sri Aurobindo: ''Bhagavadgita.'' S. 46.</ref>		:„Der Mensch, dessen Selbst im Yoga gegründet ist, erkennt das Selbst in allen Wesen und alle Wesen im Selbst. Er erkennt überall mit gleichgeartetem Blick.“<ref>Sri Aurobindo: ''Bhagavadgita.'' S. 46.</ref>

	==== Christentum ====		==== Christentum ====