Spiritismus - Versionsgeschichte

Robert Lindermayr am 15. April 2026 um 06:59 Uhr

2026-04-15T06:59:28Z

Robert Lindermayr: Textersetzung - „ Jahrhundert“ durch „ Jahrhundert“

2026-03-14T08:17:08Z

Textersetzung - „ Jahrhundert“ durch „ Jahrhundert“

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2026-03-11T07:08:04Z

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	:Und so ist es mit den Wesenheiten, welche die Medien von sich besessen machen. Sie gliedern sich gewissermaßen ab von ihren Genossen, die die Aufgabe haben, das Gegenwärtige in weite Zukünfte hinüberzutragen, sie dringen herein durch die Medien in diese gegenwärtige Welt, verbinden sich da aber auch mit dem Schicksal des Irdischen und verlieren ihre Zukunftsaufgabe.		:Und so ist es mit den Wesenheiten, welche die Medien von sich besessen machen. Sie gliedern sich gewissermaßen ab von ihren Genossen, die die Aufgabe haben, das Gegenwärtige in weite Zukünfte hinüberzutragen, sie dringen herein durch die Medien in diese gegenwärtige Welt, verbinden sich da aber auch mit dem Schicksal des Irdischen und verlieren ihre Zukunftsaufgabe.

	:Damit aber berauben sie den Menschen in einem hohen Sinne seiner Zukunftsaufgabe. Und das ist es, was man unmittelbar vor sich hat, wenn man das mediale Wesen wirklich kennenlernt. Die Zukunft soll sterben - so spricht eigentlich das mediale Wesen -, die Gegenwart soll alles sein. Und daher ist man auch, wenn man mit wirklichem Einblick in die Tatsachen und in das Wesenhafte der Welt zu einer spiritistischen Sitzung kommt, zunächst frappiert darüber, wie all das, was da im Kreise sitzt und teilnimmt an einer spiritistischen Manifestation, umgeben ist von demjenigen, was einem in Form von Giftpflanzen erscheint. Jede spiritistische Sitzung ist eigentlich eingerahmt von einem Garten von Giftpflanzen, die nun nicht so sind wie in der Welt der Toten, die aber herumwachsen um die spiritistische Gemeinschaft, und aus deren Blüten und Früchten Dämonen sich herauserheben.		:Damit aber berauben sie den Menschen in einem hohen Sinne seiner Zukunftsaufgabe. Und das ist es, was man unmittelbar vor sich hat, wenn man das mediale Wesen wirklich kennenlernt. Die Zukunft soll sterben – so spricht eigentlich das mediale Wesen –, die Gegenwart soll alles sein. Und daher ist man auch, wenn man mit wirklichem Einblick in die Tatsachen und in das Wesenhafte der Welt zu einer spiritistischen Sitzung kommt, zunächst frappiert darüber, wie all das, was da im Kreise sitzt und teilnimmt an einer spiritistischen Manifestation, umgeben ist von demjenigen, was einem in Form von Giftpflanzen erscheint. Jede spiritistische Sitzung ist eigentlich eingerahmt von einem Garten von Giftpflanzen, die nun nicht so sind wie in der Welt der Toten, die aber herumwachsen um die spiritistische Gemeinschaft, und aus deren Blüten und Früchten Dämonen sich herauserheben.

	:Das ist es, was derjenige, der hineinschaut in die anderen Welten, durchmacht bei einer spiritistischen Sitzung. Er geht eigentlich zumeist durch einen Hag, durch einen Weltenhag, der die spiritistische Gemeinschaft umgibt, von Giftpflanzen, die aber in sich beweglich sind, wie lebendig sind, etwas Tierhaftes haben. Man erkennt nur noch an ihren Formen, daß sie Giftpflanzen sind. Man kann aber gerade daraus sehen, wie stark das, was in dieser medialen Form arbeitet, das, was fortfließen sollte im Lauf der Menschheitsentwickelung, in der Zukunft fruchtbar werden sollte, wie das hereingebannt wird in die Gegenwart, in die es nicht gehört, und in der Gegenwart eben zum Schaden der Menschheit entwickelt wird. Das ist das innere Mysterium des medialen Wesens, das wir hier im Verlaufe dieser Vorträge kennenlernen sollen.“<ref>Rudolf Steiner: ''Das Initiaten-Bewußtsein. Die wahren und die falschen Wege der geistigen Forschung.'' GA 243. 6. Auflage. Rudolf Steiner Nachlassverwaltung, Dornach 2004, ISBN 3-7274-2430-3, S. 169–170. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_243.pdf#page=169&view=Fit Online])</ref>		:Das ist es, was derjenige, der hineinschaut in die anderen Welten, durchmacht bei einer spiritistischen Sitzung. Er geht eigentlich zumeist durch einen Hag, durch einen Weltenhag, der die spiritistische Gemeinschaft umgibt, von Giftpflanzen, die aber in sich beweglich sind, wie lebendig sind, etwas Tierhaftes haben. Man erkennt nur noch an ihren Formen, daß sie Giftpflanzen sind. Man kann aber gerade daraus sehen, wie stark das, was in dieser medialen Form arbeitet, das, was fortfließen sollte im Lauf der Menschheitsentwickelung, in der Zukunft fruchtbar werden sollte, wie das hereingebannt wird in die Gegenwart, in die es nicht gehört, und in der Gegenwart eben zum Schaden der Menschheit entwickelt wird. Das ist das innere Mysterium des medialen Wesens, das wir hier im Verlaufe dieser Vorträge kennenlernen sollen.“<ref>Rudolf Steiner: ''Das Initiaten-Bewußtsein. Die wahren und die falschen Wege der geistigen Forschung.'' GA 243. 6. Auflage. Rudolf Steiner Nachlassverwaltung, Dornach 2004, ISBN 3-7274-2430-3, S. 169–170. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_243.pdf#page=169&view=Fit Online])</ref>
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	== Siehe auch ==		== Siehe auch ==
	* [[Grundlagen der Meditation]]		* [[Grundlagen der Meditation]]
			* [[Prognose]]
	* [[Svadhyaya]], Studium der Schriften		* [[Svadhyaya]], Studium der Schriften

Robert Lindermayr: Textersetzung - „GA “ durch „GA “

2025-12-25T09:07:10Z

Textersetzung - „GA “ durch „GA “

← Nächstältere Version		Version vom 25. Dezember 2025, 11:07 Uhr
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	:Damit aber berauben sie den Menschen in einem hohen Sinne seiner Zukunftsaufgabe. Und das ist es, was man unmittelbar vor sich hat, wenn man das mediale Wesen wirklich kennenlernt. Die Zukunft soll sterben - so spricht eigentlich das mediale Wesen -, die Gegenwart soll alles sein. Und daher ist man auch, wenn man mit wirklichem Einblick in die Tatsachen und in das Wesenhafte der Welt zu einer spiritistischen Sitzung kommt, zunächst frappiert darüber, wie all das, was da im Kreise sitzt und teilnimmt an einer spiritistischen Manifestation, umgeben ist von demjenigen, was einem in Form von Giftpflanzen erscheint. Jede spiritistische Sitzung ist eigentlich eingerahmt von einem Garten von Giftpflanzen, die nun nicht so sind wie in der Welt der Toten, die aber herumwachsen um die spiritistische Gemeinschaft, und aus deren Blüten und Früchten Dämonen sich herauserheben.		:Damit aber berauben sie den Menschen in einem hohen Sinne seiner Zukunftsaufgabe. Und das ist es, was man unmittelbar vor sich hat, wenn man das mediale Wesen wirklich kennenlernt. Die Zukunft soll sterben - so spricht eigentlich das mediale Wesen -, die Gegenwart soll alles sein. Und daher ist man auch, wenn man mit wirklichem Einblick in die Tatsachen und in das Wesenhafte der Welt zu einer spiritistischen Sitzung kommt, zunächst frappiert darüber, wie all das, was da im Kreise sitzt und teilnimmt an einer spiritistischen Manifestation, umgeben ist von demjenigen, was einem in Form von Giftpflanzen erscheint. Jede spiritistische Sitzung ist eigentlich eingerahmt von einem Garten von Giftpflanzen, die nun nicht so sind wie in der Welt der Toten, die aber herumwachsen um die spiritistische Gemeinschaft, und aus deren Blüten und Früchten Dämonen sich herauserheben.

	:Das ist es, was derjenige, der hineinschaut in die anderen Welten, durchmacht bei einer spiritistischen Sitzung. Er geht eigentlich zumeist durch einen Hag, durch einen Weltenhag, der die spiritistische Gemeinschaft umgibt, von Giftpflanzen, die aber in sich beweglich sind, wie lebendig sind, etwas Tierhaftes haben. Man erkennt nur noch an ihren Formen, daß sie Giftpflanzen sind. Man kann aber gerade daraus sehen, wie stark das, was in dieser medialen Form arbeitet, das, was fortfließen sollte im Lauf der Menschheitsentwickelung, in der Zukunft fruchtbar werden sollte, wie das hereingebannt wird in die Gegenwart, in die es nicht gehört, und in der Gegenwart eben zum Schaden der Menschheit entwickelt wird. Das ist das innere Mysterium des medialen Wesens, das wir hier im Verlaufe dieser Vorträge kennenlernen sollen.“<ref>Rudolf Steiner: ''Das Initiaten-Bewußtsein. Die wahren und die falschen Wege der geistigen Forschung.'' GA 243. 6. Auflage. Rudolf Steiner Nachlassverwaltung, Dornach 2004, ISBN 3-7274-2430-3, S. 169–170. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_243.pdf#page=169&view=Fit Online])</ref>		:Das ist es, was derjenige, der hineinschaut in die anderen Welten, durchmacht bei einer spiritistischen Sitzung. Er geht eigentlich zumeist durch einen Hag, durch einen Weltenhag, der die spiritistische Gemeinschaft umgibt, von Giftpflanzen, die aber in sich beweglich sind, wie lebendig sind, etwas Tierhaftes haben. Man erkennt nur noch an ihren Formen, daß sie Giftpflanzen sind. Man kann aber gerade daraus sehen, wie stark das, was in dieser medialen Form arbeitet, das, was fortfließen sollte im Lauf der Menschheitsentwickelung, in der Zukunft fruchtbar werden sollte, wie das hereingebannt wird in die Gegenwart, in die es nicht gehört, und in der Gegenwart eben zum Schaden der Menschheit entwickelt wird. Das ist das innere Mysterium des medialen Wesens, das wir hier im Verlaufe dieser Vorträge kennenlernen sollen.“<ref>Rudolf Steiner: ''Das Initiaten-Bewußtsein. Die wahren und die falschen Wege der geistigen Forschung.'' GA 243. 6. Auflage. Rudolf Steiner Nachlassverwaltung, Dornach 2004, ISBN 3-7274-2430-3, S. 169–170. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_243.pdf#page=169&view=Fit Online])</ref>

	=== Heinz Grill ===		=== Heinz Grill ===
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	* Diethard Sawicki: ''Leben mit den Toten: Geisterglauben und die Entstehung des Spiritismus in Deutschland 1770–1900''. Schöningh, Paderborn 2001, ISBN 3-506-77590-1 (zugl. Dissertation, Universität Bochum 2000).		* Diethard Sawicki: ''Leben mit den Toten: Geisterglauben und die Entstehung des Spiritismus in Deutschland 1770–1900''. Schöningh, Paderborn 2001, ISBN 3-506-77590-1 (zugl. Dissertation, Universität Bochum 2000).
	* Julian Strube: ''Sozialismus, Katholizismus und Okkultismus im Frankreich des 19. Jahrhunderts''. De Gruyter, Berlin/Boston 2016, ISBN 978-3-11-047810-5.		* Julian Strube: ''Sozialismus, Katholizismus und Okkultismus im Frankreich des 19. Jahrhunderts''. De Gruyter, Berlin/Boston 2016, ISBN 978-3-11-047810-5.
	* Rudolf Steiner: ''Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?'' GA 10. 24. Auflage. Rudolf Steiner-Nachlaßverwaltung, Dornach 1993, ISBN 3-7274-0100-1. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_010.pdf#view=Fit Online])		* Rudolf Steiner: ''Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?'' GA 10. 24. Auflage. Rudolf Steiner-Nachlaßverwaltung, Dornach 1993, ISBN 3-7274-0100-1. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_010.pdf#view=Fit Online])
	* Rudolf Steiner: ''Metamorphosen des Seelenlebens – Pfade der Seelenerlebnisse. Erster Teil.'' GA 58. 1. Auflage. Rudolf Steiner-Nachlaßverwaltung, Dornach 1984, ISBN 3-7274-0585-6. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_058.pdf#view=Fit Online])		* Rudolf Steiner: ''Metamorphosen des Seelenlebens – Pfade der Seelenerlebnisse. Erster Teil.'' GA 58. 1. Auflage. Rudolf Steiner-Nachlaßverwaltung, Dornach 1984, ISBN 3-7274-0585-6. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_058.pdf#view=Fit Online])
	* Heinz Grill: ''Übungen für die Seele.'' 3., erweiterte Auflage. Synergia Verlag, 2022, ISBN 978-3-906873-33-6, S. 72.		* Heinz Grill: ''Übungen für die Seele.'' 3., erweiterte Auflage. Synergia Verlag, 2022, ISBN 978-3-906873-33-6, S. 72.

Robert Lindermayr: Textersetzung - „thumb“ durch „mini“

2025-12-21T10:27:04Z

Textersetzung - „thumb“ durch „mini“

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	=== Heinz Grill ===		=== Heinz Grill ===
	[[a:Heinz Grill\|Heinz Grill]] verdeutlicht als Ergebnis seiner geistigen Sicht, dass bei einer medialen Übermittlung die wirkliche eigenständige Bezugsaufnahme nicht aufgebaut werden müsse und eine aktive Schulung der Seelenkräfte fehle. Dadurch bringe man sich weder zur irdischen Welt noch zu den spirituellen Gesetzen in eine konkrete und vernünftige Beziehung:		[[a:Heinz Grill\|Heinz Grill]] verdeutlicht als Ergebnis seiner geistigen Sicht, dass bei einer medialen Übermittlung die wirkliche eigenständige Bezugsaufnahme nicht aufgebaut werden müsse und eine aktive Schulung der Seelenkräfte fehle. Dadurch bringe man sich weder zur irdischen Welt noch zu den spirituellen Gesetzen in eine konkrete und vernünftige Beziehung:
	[[Datei:Heinz Grill.png\|~~thumb~~\|Heinz Grill (* 1960), Begründer des Geistschulungweges „Neuer Yogawille“]]		[[Datei:Heinz Grill.png\|mini\|Heinz Grill (* 1960), Begründer des Geistschulungweges „Neuer Yogawille“]]
	:„In spiritistischen Sitzungen oder in mehr oder weniger deutlicher Form in medialen Überlieferungen nimmt der Einzelne, der sich diesen Techniken widmet, keinen wirklichen Kontakt in Form einer Anschauung, Wahrnehmung oder Erkenntnis auf. Er erlebt nicht, wie sich der Verstorbene fühlt und wie die Gesetze im Nachtodlichen wirken, sondern er nützt nur die Informationen, die sich durch spiritistische Übertragungen oder mediale Übermittelungen ergeben. Der Verstorbene wird benutzt zum Informationsgewinn für den eigenen Vorteil. Durch diese Techniken, die im esoterischen Bereich heute sehr vielseitig sind, besteht die große Gefahr, dass der Übende keinen wirklichen Bezug zur irdischen Welt aufbaut und sich gegenüber einer Erweiterung des konkreten Denkens, realen Fühlens und Wahrnehmens und schließlich einer gesunden Willensbildung verschließt. Für alles Heilwerden, das durch die Seele oder durch die Spiritualität motiviert wird, sollte deshalb jegliche dubiose mediale Technik vermieden werden. Zum Heilwerden der Seele gehört immer eine solide Schulung des Denkens, Fühlens und Wollens, und diese sollte sich sowohl zur irdischen Welt in vernünftiger Weise als auch zu spirituellen Gesetzen in konkreter Weise in Beziehung bringen. Sehr sorgfältig sollte sogar der Heilsuchende auf diese Regel, die besagt, alle esoterisch halbfertigen Techniken beiseite zu lassen, achten, denn diese bewirken nicht eine Stabilisierung der Weisheit, ''sthita prajnah'', die so wichtig wäre, damit sich eine ruhige Grundlage im Menschen mit Gesundheit entfalten kann, sondern eine Reizung des Vegetativums, auf deren Grundlage sich schließlich nervliche Schwächen und Krankheiten entwickeln.“<ref>Heinz Grill: ''Die Heilkraft der Seele. Der Lichtäther und der Lichtseelenprozess.'' 3., vollständig überarbeitete Auflage. Stephan Wunderlich Verlag, 2015, ISBN 978-3-9817200-2-0, S. 45.</ref>		:„In spiritistischen Sitzungen oder in mehr oder weniger deutlicher Form in medialen Überlieferungen nimmt der Einzelne, der sich diesen Techniken widmet, keinen wirklichen Kontakt in Form einer Anschauung, Wahrnehmung oder Erkenntnis auf. Er erlebt nicht, wie sich der Verstorbene fühlt und wie die Gesetze im Nachtodlichen wirken, sondern er nützt nur die Informationen, die sich durch spiritistische Übertragungen oder mediale Übermittelungen ergeben. Der Verstorbene wird benutzt zum Informationsgewinn für den eigenen Vorteil. Durch diese Techniken, die im esoterischen Bereich heute sehr vielseitig sind, besteht die große Gefahr, dass der Übende keinen wirklichen Bezug zur irdischen Welt aufbaut und sich gegenüber einer Erweiterung des konkreten Denkens, realen Fühlens und Wahrnehmens und schließlich einer gesunden Willensbildung verschließt. Für alles Heilwerden, das durch die Seele oder durch die Spiritualität motiviert wird, sollte deshalb jegliche dubiose mediale Technik vermieden werden. Zum Heilwerden der Seele gehört immer eine solide Schulung des Denkens, Fühlens und Wollens, und diese sollte sich sowohl zur irdischen Welt in vernünftiger Weise als auch zu spirituellen Gesetzen in konkreter Weise in Beziehung bringen. Sehr sorgfältig sollte sogar der Heilsuchende auf diese Regel, die besagt, alle esoterisch halbfertigen Techniken beiseite zu lassen, achten, denn diese bewirken nicht eine Stabilisierung der Weisheit, ''sthita prajnah'', die so wichtig wäre, damit sich eine ruhige Grundlage im Menschen mit Gesundheit entfalten kann, sondern eine Reizung des Vegetativums, auf deren Grundlage sich schließlich nervliche Schwächen und Krankheiten entwickeln.“<ref>Heinz Grill: ''Die Heilkraft der Seele. Der Lichtäther und der Lichtseelenprozess.'' 3., vollständig überarbeitete Auflage. Stephan Wunderlich Verlag, 2015, ISBN 978-3-9817200-2-0, S. 45.</ref>

Robert Lindermayr: /* Ausbreitung */ Interne Verlinkung von Kritik

2025-11-27T08:42:56Z

Ausbreitung: Interne Verlinkung von Kritik

← Nächstältere Version		Version vom 27. November 2025, 10:42 Uhr
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	[[Datei:Wilhelm Wundt.jpg\|mini\|Wilhelm Wundt 1902]]		[[Datei:Wilhelm Wundt.jpg\|mini\|Wilhelm Wundt 1902]]
	In der Presse und in wissenschaftlichen Kreisen stieß Zöllner überwiegend auf teils heftige Kritik.<ref>Corinna Treitel: ''A Science for the Soul. Occultism and the Genesis of the German Modern.'' Johns Hopkins University Press, Baltimore und London 2004, S. 10–13.</ref> Man warf ihm vor, seine Autorität als renommierter Wissenschaftler zu missbrauchen, um den spiritistischen Aberglauben salonfähig zu machen, und bezeichnete ihn gar als geisteskrank. Ein prominenter Kritiker war der Psychologe [[w:Wilhelm Wundt\|Wilhelm Wundt]], der einer der Séancen beigewohnt hatte und Zweifel an der Echtheit der von Slade produzierten Phänomene äußerte. Tatsächlich war Slade schon 1876 in Großbritannien wegen Betrugs verurteilt worden und hatte sich der Strafe durch Flucht ins Ausland entzogen.<ref>Corinna Treitel: ''A Science for the Soul. Occultism and the Genesis of the German Modern.'' Johns Hopkins University Press, Baltimore und London 2004, S. 3.</ref> Wundt kritisierte Zöllners Leichtgläubigkeit und bezeichnete den Glauben, dass Séancen Beweise für ein Leben nach dem Tod liefern könnten, als Rückfall in die Barbarei.		In der Presse und in wissenschaftlichen Kreisen stieß Zöllner überwiegend auf teils heftige [[Kritik]].<ref>Corinna Treitel: ''A Science for the Soul. Occultism and the Genesis of the German Modern.'' Johns Hopkins University Press, Baltimore und London 2004, S. 10–13.</ref> Man warf ihm vor, seine Autorität als renommierter Wissenschaftler zu missbrauchen, um den spiritistischen Aberglauben salonfähig zu machen, und bezeichnete ihn gar als geisteskrank. Ein prominenter Kritiker war der Psychologe [[w:Wilhelm Wundt\|Wilhelm Wundt]], der einer der Séancen beigewohnt hatte und Zweifel an der Echtheit der von Slade produzierten Phänomene äußerte. Tatsächlich war Slade schon 1876 in Großbritannien wegen Betrugs verurteilt worden und hatte sich der Strafe durch Flucht ins Ausland entzogen.<ref>Corinna Treitel: ''A Science for the Soul. Occultism and the Genesis of the German Modern.'' Johns Hopkins University Press, Baltimore und London 2004, S. 3.</ref> Wundt kritisierte Zöllners Leichtgläubigkeit und bezeichnete den Glauben, dass Séancen Beweise für ein Leben nach dem Tod liefern könnten, als Rückfall in die Barbarei.

	[[Datei:EvHartmann.JPG\|mini\|Eduard von Hartmann um 1875]]		[[Datei:EvHartmann.JPG\|mini\|Eduard von Hartmann um 1875]]

Robert Lindermayr: Textersetzung - „ ff.“ durch „ ff.“

2025-11-10T10:52:22Z

Textersetzung - „ ff.“ durch „ ff.“

← Nächstältere Version		Version vom 10. November 2025, 12:52 Uhr
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	Im englischsprachigen Raum waren bereits vor 1848 Medien aktiv, die behaupteten, mit der Welt der Verstorbenen Kontakt aufnehmen zu können. Hierzu zählen [[w:William Stainton Moses\|William Stainton Moses]], der Spiritisten als diejenigen definierte, die für sich selbst festgestellt haben oder es als evident richtig ansehen, dass der Tod nicht den Geist tötet, sondern dass dieser überlebt.<ref>''Spiritualism.'' In: ''Encyclopedia of Occultism and Parapsychology.'' 5th Edition. S. 1463.</ref> Hinzu kamen die Ereignisse rund um [[w:Andrew Jackson Davis\|Andrew Jackson Davis]], der bereits 1847 sein Werk ''The Principles of Nature'' herausbrachte und damit ein Gesamtwerk spiritistischer Philosophie vor den Fox-Schwestern publizierte, das allerdings im Unterschied zu den nach 1848 erschienenen Schriften dem [[w:Mesmerismus\|Mesmerismus]] zugerechnet wird.		Im englischsprachigen Raum waren bereits vor 1848 Medien aktiv, die behaupteten, mit der Welt der Verstorbenen Kontakt aufnehmen zu können. Hierzu zählen [[w:William Stainton Moses\|William Stainton Moses]], der Spiritisten als diejenigen definierte, die für sich selbst festgestellt haben oder es als evident richtig ansehen, dass der Tod nicht den Geist tötet, sondern dass dieser überlebt.<ref>''Spiritualism.'' In: ''Encyclopedia of Occultism and Parapsychology.'' 5th Edition. S. 1463.</ref> Hinzu kamen die Ereignisse rund um [[w:Andrew Jackson Davis\|Andrew Jackson Davis]], der bereits 1847 sein Werk ''The Principles of Nature'' herausbrachte und damit ein Gesamtwerk spiritistischer Philosophie vor den Fox-Schwestern publizierte, das allerdings im Unterschied zu den nach 1848 erschienenen Schriften dem [[w:Mesmerismus\|Mesmerismus]] zugerechnet wird.

	Im deutschsprachigen Raum spielte vor allem der Mesmerismus eine große Rolle, dessen Methoden zu ähnlichen Phänomenen wie bei den spiritistischen Seancen führen sollte. Damit einher ging ein Trend, der dazu führte, dass übersinnliche Phänomene stärker als in anderen Ländern naturwissenschaftlichen Untersuchungen unterzogen wurden.<ref>''Spiritualism.'' In: ''Encyclopedia of Occultism and Parapsychology.'' 5th Edition. S. 1468 ff.</ref>		Im deutschsprachigen Raum spielte vor allem der Mesmerismus eine große Rolle, dessen Methoden zu ähnlichen Phänomenen wie bei den spiritistischen Seancen führen sollte. Damit einher ging ein Trend, der dazu führte, dass übersinnliche Phänomene stärker als in anderen Ländern naturwissenschaftlichen Untersuchungen unterzogen wurden.<ref>''Spiritualism.'' In: ''Encyclopedia of Occultism and Parapsychology.'' 5th Edition. S. 1468 ff.</ref>

	=== Entstehung ===		=== Entstehung ===
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	Zu den größten Widersachern der spiritistischen Medien gehörten die Zauberer und Illusionisten, weil sie die Tricks und Hochstapeleien der Medien schnell durchschauten. Zu den berühmtesten dieser Zauberkünstler, die sich der Entlarvung spiritistischer Illusionen widmeten, gehörte Erik Weisz, genannt [[w:Harry Houdini\|Harry Houdini]],<ref>Linus Hauser: ''Kritik der neomythischen Vernunft.'' Band 1: ''Menschen als Götter der Erde.'' Schöningh, Paderborn 2004, S. 249 und 254.</ref> der in seinem Enthüllungsbuch ''A Magician Among the Spirits'' die betrügerischen Methoden der spiritistischen Medien und Hellseher wie automatisches Schreiben, Tischerlrücken, Geistmanifestationen und Schweben dokumentierte.<ref>Harry Houdini: ''A Magician Among the Spirits.'' Intl Law & Taxation Publication, 2002.</ref>		Zu den größten Widersachern der spiritistischen Medien gehörten die Zauberer und Illusionisten, weil sie die Tricks und Hochstapeleien der Medien schnell durchschauten. Zu den berühmtesten dieser Zauberkünstler, die sich der Entlarvung spiritistischer Illusionen widmeten, gehörte Erik Weisz, genannt [[w:Harry Houdini\|Harry Houdini]],<ref>Linus Hauser: ''Kritik der neomythischen Vernunft.'' Band 1: ''Menschen als Götter der Erde.'' Schöningh, Paderborn 2004, S. 249 und 254.</ref> der in seinem Enthüllungsbuch ''A Magician Among the Spirits'' die betrügerischen Methoden der spiritistischen Medien und Hellseher wie automatisches Schreiben, Tischerlrücken, Geistmanifestationen und Schweben dokumentierte.<ref>Harry Houdini: ''A Magician Among the Spirits.'' Intl Law & Taxation Publication, 2002.</ref>

	Zudem scheiterte der Spiritismus ab den 1860er Jahren an dem eigenen Anspruch, eine Wissenschaft zu sein und eben auch an diesem Maßstab gemessen zu werden. So scheiterte beispielsweise im Jahr 1857 der Versuch des Nachweises vor einem wissenschaftlichen Komitee in Großbritannien, bei dem unter anderem auch Kate Fox als Medium auftrat.<ref>''Spiritualism.'' In: ''Encyclopedia of Occultism and Parapsychology.'' 5th Edition, S. 1476 ff.</ref> In Europa wurden Vorführungen von Medien mehr und mehr zu Schauauftritten auf Jahrmärkten, sodass sowohl der religiöse als auch der wissenschaftliche Anspruch, die ursprünglich verfolgt wurden, nicht mehr aufrechterhalten werden konnten.		Zudem scheiterte der Spiritismus ab den 1860er Jahren an dem eigenen Anspruch, eine Wissenschaft zu sein und eben auch an diesem Maßstab gemessen zu werden. So scheiterte beispielsweise im Jahr 1857 der Versuch des Nachweises vor einem wissenschaftlichen Komitee in Großbritannien, bei dem unter anderem auch Kate Fox als Medium auftrat.<ref>''Spiritualism.'' In: ''Encyclopedia of Occultism and Parapsychology.'' 5th Edition, S. 1476 ff.</ref> In Europa wurden Vorführungen von Medien mehr und mehr zu Schauauftritten auf Jahrmärkten, sodass sowohl der religiöse als auch der wissenschaftliche Anspruch, die ursprünglich verfolgt wurden, nicht mehr aufrechterhalten werden konnten.

	== Spiritismus als Religion ==		== Spiritismus als Religion ==

Robert Lindermayr: Textersetzung - „ f.“ durch „ f.“

2025-11-10T10:13:18Z

Textersetzung - „ f.“ durch „ f.“

← Nächstältere Version		Version vom 10. November 2025, 12:13 Uhr
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	Die Entstehung des modernen Spiritismus wird gewöhnlich mit den Schwestern [[w:Fox-Schwestern\|Margaret und Kate Fox]] und ihren Eltern in Verbindung gebracht, die 1848 behaupteten, in einem unlängst neu bezogenen Haus in Hydesville im US-Staat New York seltsame Klopfgeräusche zu hören, welche sie dem Geist eines ermordeten und im Keller begrabenen Hausierers zuschrieben. Die Familie übernahm die schon lange etablierte Technik der „Kommunikation“ mit derartigen „Klopfgeistern“, bei der jedem Buchstaben im Alphabet eine bestimmte Anzahl von Klopfzeichen zugeordnet wird, und suchte mit großem Erfolg die Öffentlichkeit. Bei der ersten öffentlichen Demonstration der „Fähigkeiten“ der Mädchen in Rochester, New York, im November 1848 waren 400 zahlende Gäste zugegen. Bald traten auch andernorts solche Medien auf, hauptsächlich im evangelikal geprägten Nordosten der USA, und auf dem Höhepunkt dieser Welle um 1855 sollen eine bis mehrere Millionen US-Amerikaner von der Realität der angeblichen Geisterbeschwörungen überzeugt gewesen sein. Dabei verbreiteten sich schnell auch neue Methoden der „Kommunikation“ mit den Geistern wie das „automatische Schreiben“, bei der der Geist die Hand des Mediums führen soll, oder das Aussprechen der Gedanken der Geister durch in [[w:Trance\|Trance]] versetzte Medien.<ref>John Patrick Deveney: ''Spiritualism''. In: Wouter J. Hanegraaff (ed.): ''Dictionary of Gnosis and Western Esotericism.'' Leiden 2005, S. 1075 f; Kocku von Stuckrad: ''Was ist Esoterik?'' München 2004, S. 201.</ref>		Die Entstehung des modernen Spiritismus wird gewöhnlich mit den Schwestern [[w:Fox-Schwestern\|Margaret und Kate Fox]] und ihren Eltern in Verbindung gebracht, die 1848 behaupteten, in einem unlängst neu bezogenen Haus in Hydesville im US-Staat New York seltsame Klopfgeräusche zu hören, welche sie dem Geist eines ermordeten und im Keller begrabenen Hausierers zuschrieben. Die Familie übernahm die schon lange etablierte Technik der „Kommunikation“ mit derartigen „Klopfgeistern“, bei der jedem Buchstaben im Alphabet eine bestimmte Anzahl von Klopfzeichen zugeordnet wird, und suchte mit großem Erfolg die Öffentlichkeit. Bei der ersten öffentlichen Demonstration der „Fähigkeiten“ der Mädchen in Rochester, New York, im November 1848 waren 400 zahlende Gäste zugegen. Bald traten auch andernorts solche Medien auf, hauptsächlich im evangelikal geprägten Nordosten der USA, und auf dem Höhepunkt dieser Welle um 1855 sollen eine bis mehrere Millionen US-Amerikaner von der Realität der angeblichen Geisterbeschwörungen überzeugt gewesen sein. Dabei verbreiteten sich schnell auch neue Methoden der „Kommunikation“ mit den Geistern wie das „automatische Schreiben“, bei der der Geist die Hand des Mediums führen soll, oder das Aussprechen der Gedanken der Geister durch in [[w:Trance\|Trance]] versetzte Medien.<ref>John Patrick Deveney: ''Spiritualism''. In: Wouter J. Hanegraaff (ed.): ''Dictionary of Gnosis and Western Esotericism.'' Leiden 2005, S. 1075 f; Kocku von Stuckrad: ''Was ist Esoterik?'' München 2004, S. 201.</ref>

	Das Neue, das den modernen Spiritismus gegenüber ähnlichen älteren Praktiken auszeichnete, war das große [[Interesse]], welches ihm eine breite Öffentlichkeit entgegenbrachte. [[w:Antoine Faivre\|Antoine Faivre]] weist darauf hin, dass der Spiritismus etwa zugleich mit der klassischen fantastischen Literatur und mit der sozialen Utopie des Marxismus auftrat und dass unmittelbar vor dem großen Medienrummel um die Fox-Schwestern das Buch ''The Principles of Revelation'' von [[w:Andrew Jackson Davis\|Andrew Jackson Davis]] (1847) in den USA erschienen war. Davis verband darin Ideen des Mesmerismus und des frühsozialistischen Fourierismus.<ref>Catherine L. Albanese: ''A Republic of Mind and Spirit: A Cultural History of American Metaphysical Religion''. Yale University Press, New Haven/London 2007, pp. 171–176, 208–218.</ref> Der Mesmerismus versuchte ebenfalls, wenn auch auf etwas andere Art, mit Hilfe von Medien Informationen aus einer übersinnlichen Welt zu erhalten. Weitere wichtige Aspekte der Vorgeschichte waren die mystische Lehre [[w:Emanuel Swedenborg\|Emanuel Swedenborgs]] und die im französischen [[w:Illuminismus\|Illuminismus]] des späten 18. Jahrhunderts verbreiteten „Kommunikationen“ mit höheren geistigen Wesen. Im deutschen Sprachraum hatte [[w:Justinus Kerner\|Justinus Kerner]] 1826 beträchtliches Aufsehen erregt, indem er die später so genannte [[w:Friederike Hauffe\|Seherin von Prevorst]] „magnetisierte“ und so dazu brachte, mit den Geistern Verstorbener zu kommunizieren, „Klopfgeister“-Erscheinungen hervorzurufen und von höheren geistigen Wesen empfangene Lehren zu verkünden. Schon 1794 hatte auch [[w:Johann Caspar Lavater\|Johann Caspar Lavater]] von spiritistischen Sitzungen berichtet.<ref>Wouter J. Hanegraaff: ''New Age Religion and Western Culture'', Leiden 1996, S. 436 f; Antoine Faivre: ''Esoterik im Überblick'', Freiburg 2001, S. 109 f; Stuckrad, S. 201 f.</ref>		Das Neue, das den modernen Spiritismus gegenüber ähnlichen älteren Praktiken auszeichnete, war das große [[Interesse]], welches ihm eine breite Öffentlichkeit entgegenbrachte. [[w:Antoine Faivre\|Antoine Faivre]] weist darauf hin, dass der Spiritismus etwa zugleich mit der klassischen fantastischen Literatur und mit der sozialen Utopie des Marxismus auftrat und dass unmittelbar vor dem großen Medienrummel um die Fox-Schwestern das Buch ''The Principles of Revelation'' von [[w:Andrew Jackson Davis\|Andrew Jackson Davis]] (1847) in den USA erschienen war. Davis verband darin Ideen des Mesmerismus und des frühsozialistischen Fourierismus.<ref>Catherine L. Albanese: ''A Republic of Mind and Spirit: A Cultural History of American Metaphysical Religion''. Yale University Press, New Haven/London 2007, pp. 171–176, 208–218.</ref> Der Mesmerismus versuchte ebenfalls, wenn auch auf etwas andere Art, mit Hilfe von Medien Informationen aus einer übersinnlichen Welt zu erhalten. Weitere wichtige Aspekte der Vorgeschichte waren die mystische Lehre [[w:Emanuel Swedenborg\|Emanuel Swedenborgs]] und die im französischen [[w:Illuminismus\|Illuminismus]] des späten 18. Jahrhunderts verbreiteten „Kommunikationen“ mit höheren geistigen Wesen. Im deutschen Sprachraum hatte [[w:Justinus Kerner\|Justinus Kerner]] 1826 beträchtliches Aufsehen erregt, indem er die später so genannte [[w:Friederike Hauffe\|Seherin von Prevorst]] „magnetisierte“ und so dazu brachte, mit den Geistern Verstorbener zu kommunizieren, „Klopfgeister“-Erscheinungen hervorzurufen und von höheren geistigen Wesen empfangene Lehren zu verkünden. Schon 1794 hatte auch [[w:Johann Caspar Lavater\|Johann Caspar Lavater]] von spiritistischen Sitzungen berichtet.<ref>Wouter J. Hanegraaff: ''New Age Religion and Western Culture'', Leiden 1996, S. 436 f; Antoine Faivre: ''Esoterik im Überblick'', Freiburg 2001, S. 109 f; Stuckrad, S. 201 f.</ref>

	=== Ausbreitung ===		=== Ausbreitung ===
	[[Datei:Allan Kardec L'Illustration 10 avril 1869.jpg\|mini\|Allan Kardec]]		[[Datei:Allan Kardec L'Illustration 10 avril 1869.jpg\|mini\|Allan Kardec]]
	Die von den Fox-Schwestern ausgelöste Spiritismus-Welle verbreitete sich schnell auch in Europa, wo der Franzose [[w:Allan Kardec\|Allan Kardec]] (1804–1869), der erste bedeutende Theoretiker dieser Bewegung, eine auf dem Spiritismus und auf dem Glauben an die [[a:Reinkarnation\|Reinkarnation]] basierende Religion stiftete.<ref>John Patrick Deveney: ''Spiritualism.'' In: Wouter J. Hanegraaff (ed.): ''Dictionary of Gnosis and Western Esotericism.'' Leiden 2005, S. 1079–1081; Stuckrad, S. 202; Faivre, S. 109 f.</ref> Diese Ausbreitung des Spiritismus fiel, wie der Historiker [[w:James Webb (Historiker)\|James Webb]] konstatiert, zeitlich zusammen mit einer „Rückkehr des Wunders ins religiöse Leben Europas“, die sich in zahlreichen Berichten etwa von Marienerscheinungen, Wunderheilungen oder [[w:Levitation (Parapsychologie)\|Levitationen]] zeigte.<ref>James Webb: ''Die Flucht vor der Vernunft.'' Wiesbaden 2009, S. 222–230; Zitat S. 229.</ref> Spiritistische Ideen waren dabei oft verflochten mit sozialreformerischen Ideen, vor allem mit denjenigen der französischen Frühsozialisten. Diese Verbindungen waren, wie das Beispiel Davis’ veranschaulicht, bereits in den 1840er Jahren vorbereitet worden. Nach 1848 wurde der Spiritismus maßgeblich von (ehemaligen) [[w:Saint-Simonismus\|Saint-Simonisten]] und besonders von Fourieristen geprägt.<ref>Julian Strube: ''Socialist Religion and the Emergence of Occultism. A Genealogical Approach to Socialism and Secularization in 19th-Century France.'' In: ''Religion'' 2016. ([https://www.tandfonline.com/doi/pdf/10.1080/0048721X.2016.1146926 Zugang zum Download])</ref><ref>John Warne Monroe: ''Laboratories of Faith. Mesmerism, Spiritism, and Occultism in Modern France.'' Cornell University Press, Ithaca 2008, S. 48–63.</ref>		Die von den Fox-Schwestern ausgelöste Spiritismus-Welle verbreitete sich schnell auch in Europa, wo der Franzose [[w:Allan Kardec\|Allan Kardec]] (1804–1869), der erste bedeutende Theoretiker dieser Bewegung, eine auf dem Spiritismus und auf dem Glauben an die [[a:Reinkarnation\|Reinkarnation]] basierende Religion stiftete.<ref>John Patrick Deveney: ''Spiritualism.'' In: Wouter J. Hanegraaff (ed.): ''Dictionary of Gnosis and Western Esotericism.'' Leiden 2005, S. 1079–1081; Stuckrad, S. 202; Faivre, S. 109 f.</ref> Diese Ausbreitung des Spiritismus fiel, wie der Historiker [[w:James Webb (Historiker)\|James Webb]] konstatiert, zeitlich zusammen mit einer „Rückkehr des Wunders ins religiöse Leben Europas“, die sich in zahlreichen Berichten etwa von Marienerscheinungen, Wunderheilungen oder [[w:Levitation (Parapsychologie)\|Levitationen]] zeigte.<ref>James Webb: ''Die Flucht vor der Vernunft.'' Wiesbaden 2009, S. 222–230; Zitat S. 229.</ref> Spiritistische Ideen waren dabei oft verflochten mit sozialreformerischen Ideen, vor allem mit denjenigen der französischen Frühsozialisten. Diese Verbindungen waren, wie das Beispiel Davis’ veranschaulicht, bereits in den 1840er Jahren vorbereitet worden. Nach 1848 wurde der Spiritismus maßgeblich von (ehemaligen) [[w:Saint-Simonismus\|Saint-Simonisten]] und besonders von Fourieristen geprägt.<ref>Julian Strube: ''Socialist Religion and the Emergence of Occultism. A Genealogical Approach to Socialism and Secularization in 19th-Century France.'' In: ''Religion'' 2016. ([https://www.tandfonline.com/doi/pdf/10.1080/0048721X.2016.1146926 Zugang zum Download])</ref><ref>John Warne Monroe: ''Laboratories of Faith. Mesmerism, Spiritism, and Occultism in Modern France.'' Cornell University Press, Ithaca 2008, S. 48–63.</ref>

	In Deutschland fasste die spiritistische Bewegung relativ langsam Fuß und entwickelte sich nicht zu einer Massenbewegung, stieß andererseits aber stärker als in anderen Ländern auf Interesse in intellektuellen und wissenschaftlichen Kreisen, wobei einflussreiche Wissenschaftler teils vehemente Gegner waren.<ref>John Patrick Deveney: ''Spiritualism.'' In: Wouter J. Hanegraaff (ed.): ''Dictionary of Gnosis and Western Esotericism.'' Leiden 2005, S. 1080 f.</ref> In den späten 1850er Jahren wurde der deutsche Botaniker und Naturphilosoph [[w:Christian Gottfried Nees von Esenbeck\|Christian Gottfried Nees von Esenbeck]], der sich schon länger mit dem „[[w:Animalischer Magnetismus\|Animalischen Magnetismus]]“ beschäftigt hatte, auf die spiritistischen Schriften von Andrew Jackson Davis aufmerksam und veranlasste deren Übersetzung ins Deutsche durch den katholischen Theologen Gregor Konstantin Wittig.<ref>Corinna Treitel: ''A Science for the Soul. Occultism and the Genesis of the German Modern.'' Johns Hopkins University Press, Baltimore und London 2004, S. 38 f.</ref><ref>Daniel Cyranka: ''Religious Revolutionaries and Spiritualism in Germany Around 1848.'' In: ''Aries'' 16/1, S. 13–48. ([https://brill.com/view/journals/arie/16/1/article-p13_2.xml?ebody=abstract%2Fexcerpt Zugang zum Download])</ref> Daraus ging die ''Bibliothek des Spiritualismus für Deutschland'' hervor, die Wittig ab 1868 herausgab und die den Spiritismus einer breiteren deutschsprachigen Leserschaft bekannt machte. 1873 gründete Wittig einen spiritistischen Verein in Leipzig, und ab 1874 gab er zusammen mit dem russischen Spiritisten Alexander Aksakow und dem Verleger Oswald Mutze die Zeitschrift ''Psychische Studien'' heraus, die lange Zeit die bedeutendste okkulte Zeitschrift Deutschlands war.		In Deutschland fasste die spiritistische Bewegung relativ langsam Fuß und entwickelte sich nicht zu einer Massenbewegung, stieß andererseits aber stärker als in anderen Ländern auf Interesse in intellektuellen und wissenschaftlichen Kreisen, wobei einflussreiche Wissenschaftler teils vehemente Gegner waren.<ref>John Patrick Deveney: ''Spiritualism.'' In: Wouter J. Hanegraaff (ed.): ''Dictionary of Gnosis and Western Esotericism.'' Leiden 2005, S. 1080 f.</ref> In den späten 1850er Jahren wurde der deutsche Botaniker und Naturphilosoph [[w:Christian Gottfried Nees von Esenbeck\|Christian Gottfried Nees von Esenbeck]], der sich schon länger mit dem „[[w:Animalischer Magnetismus\|Animalischen Magnetismus]]“ beschäftigt hatte, auf die spiritistischen Schriften von Andrew Jackson Davis aufmerksam und veranlasste deren Übersetzung ins Deutsche durch den katholischen Theologen Gregor Konstantin Wittig.<ref>Corinna Treitel: ''A Science for the Soul. Occultism and the Genesis of the German Modern.'' Johns Hopkins University Press, Baltimore und London 2004, S. 38 f.</ref><ref>Daniel Cyranka: ''Religious Revolutionaries and Spiritualism in Germany Around 1848.'' In: ''Aries'' 16/1, S. 13–48. ([https://brill.com/view/journals/arie/16/1/article-p13_2.xml?ebody=abstract%2Fexcerpt Zugang zum Download])</ref> Daraus ging die ''Bibliothek des Spiritualismus für Deutschland'' hervor, die Wittig ab 1868 herausgab und die den Spiritismus einer breiteren deutschsprachigen Leserschaft bekannt machte. 1873 gründete Wittig einen spiritistischen Verein in Leipzig, und ab 1874 gab er zusammen mit dem russischen Spiritisten Alexander Aksakow und dem Verleger Oswald Mutze die Zeitschrift ''Psychische Studien'' heraus, die lange Zeit die bedeutendste okkulte Zeitschrift Deutschlands war.

	Der Leipziger Astrophysiker [[w:Karl Friedrich Zöllner\|Karl Friedrich Zöllner]] veranstaltete 1877 einige [[w:Séance\|Séancen]] mit dem amerikanischen Medium [[w:Henry Slade (Spiritist)\|Henry Slade]], an denen auch [[w:Gustav Theodor Fechner\|Gustav Theodor Fechner]] und einige weitere Wissenschaftler teilnahmen.<ref>Corinna Treitel: ''A Science for the Soul. Occultism and the Genesis of the German Modern.'' Johns Hopkins University Press, Baltimore und London 2004, S. 3–9.</ref> Slade versetzte scheinbar [[w:Telekinese\|telekinetisch]] Gegenstände in Bewegung und ließ schriftliche Mitteilungen auf Schiefertafeln erscheinen. Zöllner betrachtete dies als empirische Bestätigungen seiner schon länger gehegten Annahme einer vierten Dimension des Raumes und publizierte 1878/79 ausführliche Berichte über diese Experimente, an welche er die Hypothese anschloss, dass geistige Wesen aus der vierten Dimension die beobachteten Phänomene hervorgerufen hätten. Damit hoffte er, eine „Transzendentale Physik“ zu begründen, und löste, nachdem 1880 auch eine englische Übersetzung seiner diesbezüglichen Publikationen erschienen war, eine internationale Debatte aus.		Der Leipziger Astrophysiker [[w:Karl Friedrich Zöllner\|Karl Friedrich Zöllner]] veranstaltete 1877 einige [[w:Séance\|Séancen]] mit dem amerikanischen Medium [[w:Henry Slade (Spiritist)\|Henry Slade]], an denen auch [[w:Gustav Theodor Fechner\|Gustav Theodor Fechner]] und einige weitere Wissenschaftler teilnahmen.<ref>Corinna Treitel: ''A Science for the Soul. Occultism and the Genesis of the German Modern.'' Johns Hopkins University Press, Baltimore und London 2004, S. 3–9.</ref> Slade versetzte scheinbar [[w:Telekinese\|telekinetisch]] Gegenstände in Bewegung und ließ schriftliche Mitteilungen auf Schiefertafeln erscheinen. Zöllner betrachtete dies als empirische Bestätigungen seiner schon länger gehegten Annahme einer vierten Dimension des Raumes und publizierte 1878/79 ausführliche Berichte über diese Experimente, an welche er die Hypothese anschloss, dass geistige Wesen aus der vierten Dimension die beobachteten Phänomene hervorgerufen hätten. Damit hoffte er, eine „Transzendentale Physik“ zu begründen, und löste, nachdem 1880 auch eine englische Übersetzung seiner diesbezüglichen Publikationen erschienen war, eine internationale Debatte aus.

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	In Deutschland fasste die spiritistische Bewegung relativ langsam Fuß und entwickelte sich nicht zu einer Massenbewegung, stieß andererseits aber stärker als in anderen Ländern auf Interesse in intellektuellen und wissenschaftlichen Kreisen, wobei einflussreiche Wissenschaftler teils vehemente Gegner waren.<ref>John Patrick Deveney: ''Spiritualism.'' In: Wouter J. Hanegraaff (ed.): ''Dictionary of Gnosis and Western Esotericism.'' Leiden 2005, S. 1080 f.</ref> In den späten 1850er Jahren wurde der deutsche Botaniker und Naturphilosoph [[w:Christian Gottfried Nees von Esenbeck\|Christian Gottfried Nees von Esenbeck]], der sich schon länger mit dem „[[w:Animalischer Magnetismus\|Animalischen Magnetismus]]“ beschäftigt hatte, auf die spiritistischen Schriften von Andrew Jackson Davis aufmerksam und veranlasste deren Übersetzung ins Deutsche durch den katholischen Theologen Gregor Konstantin Wittig.<ref>Corinna Treitel: ''A Science for the Soul. Occultism and the Genesis of the German Modern.'' Johns Hopkins University Press, Baltimore und London 2004, S. 38 f.</ref><ref>Daniel Cyranka: ''Religious Revolutionaries and Spiritualism in Germany Around 1848.'' In: ''Aries'' 16/1, S. 13–48. ([https://brill.com/view/journals/arie/16/1/article-p13_2.xml?ebody=abstract%2Fexcerpt Zugang zum Download])</ref> Daraus ging die ''Bibliothek des Spiritualismus für Deutschland'' hervor, die Wittig ab 1868 herausgab und die den Spiritismus einer breiteren deutschsprachigen Leserschaft bekannt machte. 1873 gründete Wittig einen spiritistischen Verein in Leipzig, und ab 1874 gab er zusammen mit dem russischen Spiritisten Alexander Aksakow und dem Verleger Oswald Mutze die Zeitschrift ''Psychische Studien'' heraus, die lange Zeit die bedeutendste okkulte Zeitschrift Deutschlands war.		In Deutschland fasste die spiritistische Bewegung relativ langsam Fuß und entwickelte sich nicht zu einer Massenbewegung, stieß andererseits aber stärker als in anderen Ländern auf Interesse in intellektuellen und wissenschaftlichen Kreisen, wobei einflussreiche Wissenschaftler teils vehemente Gegner waren.<ref>John Patrick Deveney: ''Spiritualism.'' In: Wouter J. Hanegraaff (ed.): ''Dictionary of Gnosis and Western Esotericism.'' Leiden 2005, S. 1080 f.</ref> In den späten 1850er Jahren wurde der deutsche Botaniker und Naturphilosoph [[w:Christian Gottfried Nees von Esenbeck\|Christian Gottfried Nees von Esenbeck]], der sich schon länger mit dem „[[w:Animalischer Magnetismus\|Animalischen Magnetismus]]“ beschäftigt hatte, auf die spiritistischen Schriften von Andrew Jackson Davis aufmerksam und veranlasste deren Übersetzung ins Deutsche durch den katholischen Theologen Gregor Konstantin Wittig.<ref>Corinna Treitel: ''A Science for the Soul. Occultism and the Genesis of the German Modern.'' Johns Hopkins University Press, Baltimore und London 2004, S. 38 f.</ref><ref>Daniel Cyranka: ''Religious Revolutionaries and Spiritualism in Germany Around 1848.'' In: ''Aries'' 16/1, S. 13–48. ([https://brill.com/view/journals/arie/16/1/article-p13_2.xml?ebody=abstract%2Fexcerpt Zugang zum Download])</ref> Daraus ging die ''Bibliothek des Spiritualismus für Deutschland'' hervor, die Wittig ab 1868 herausgab und die den Spiritismus einer breiteren deutschsprachigen Leserschaft bekannt machte. 1873 gründete Wittig einen spiritistischen Verein in Leipzig, und ab 1874 gab er zusammen mit dem russischen Spiritisten Alexander Aksakow und dem Verleger Oswald Mutze die Zeitschrift ''Psychische Studien'' heraus, die lange Zeit die bedeutendste okkulte Zeitschrift Deutschlands war.

	Der Leipziger Astrophysiker [[w:Karl Friedrich Zöllner\|Karl Friedrich Zöllner]] veranstaltete 1877 einige [[w:Séance\|Séancen]] mit dem amerikanischen Medium [[w:Henry Slade (~~Betrüger~~)\|Henry Slade]], an denen auch [[w:Gustav Theodor Fechner\|Gustav Theodor Fechner]] und einige weitere Wissenschaftler teilnahmen.<ref>Corinna Treitel: ''A Science for the Soul. Occultism and the Genesis of the German Modern.'' Johns Hopkins University Press, Baltimore und London 2004, S. 3–9.</ref> Slade versetzte scheinbar [[w:Telekinese\|telekinetisch]] Gegenstände in Bewegung und ließ schriftliche Mitteilungen auf Schiefertafeln erscheinen. Zöllner betrachtete dies als empirische Bestätigungen seiner schon länger gehegten Annahme einer vierten Dimension des Raumes und publizierte 1878/79 ausführliche Berichte über diese Experimente, an welche er die Hypothese anschloss, dass geistige Wesen aus der vierten Dimension die beobachteten Phänomene hervorgerufen hätten. Damit hoffte er, eine „Transzendentale Physik“ zu begründen, und löste, nachdem 1880 auch eine englische Übersetzung seiner diesbezüglichen Publikationen erschienen war, eine internationale Debatte aus.		Der Leipziger Astrophysiker [[w:Karl Friedrich Zöllner\|Karl Friedrich Zöllner]] veranstaltete 1877 einige [[w:Séance\|Séancen]] mit dem amerikanischen Medium [[w:Henry Slade (Spiritist)\|Henry Slade]], an denen auch [[w:Gustav Theodor Fechner\|Gustav Theodor Fechner]] und einige weitere Wissenschaftler teilnahmen.<ref>Corinna Treitel: ''A Science for the Soul. Occultism and the Genesis of the German Modern.'' Johns Hopkins University Press, Baltimore und London 2004, S. 3–9.</ref> Slade versetzte scheinbar [[w:Telekinese\|telekinetisch]] Gegenstände in Bewegung und ließ schriftliche Mitteilungen auf Schiefertafeln erscheinen. Zöllner betrachtete dies als empirische Bestätigungen seiner schon länger gehegten Annahme einer vierten Dimension des Raumes und publizierte 1878/79 ausführliche Berichte über diese Experimente, an welche er die Hypothese anschloss, dass geistige Wesen aus der vierten Dimension die beobachteten Phänomene hervorgerufen hätten. Damit hoffte er, eine „Transzendentale Physik“ zu begründen, und löste, nachdem 1880 auch eine englische Übersetzung seiner diesbezüglichen Publikationen erschienen war, eine internationale Debatte aus.

	[[Datei:Wilhelm Wundt.jpg\|mini\|Wilhelm Wundt 1902]]		[[Datei:Wilhelm Wundt.jpg\|mini\|Wilhelm Wundt 1902]]

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	[[Datei:Wilhelm Wundt.jpg\|mini\|Wilhelm Wundt 1902]]		[[Datei:Wilhelm Wundt.jpg\|mini\|Wilhelm Wundt 1902]]
	In der Presse und in wissenschaftlichen Kreisen stieß Zöllner überwiegend auf teils heftige Kritik.<ref>Corinna Treitel: ''A Science for the Soul. Occultism and the Genesis of the German Modern.'' Johns Hopkins University Press, Baltimore und London 2004, S. 10–13.</ref> Man warf ihm vor, seine Autorität als renommierter Wissenschaftler zu missbrauchen, um den spiritistischen Aberglauben salonfähig zu machen, und bezeichnete ihn gar als geisteskrank. Ein prominenter Kritiker war der Psychologe [[w:Wilhelm Wundt\|Wilhelm Wundt]], der einer der Séancen beigewohnt hatte und Zweifel an der Echtheit der von Slade produzierten Phänomene äußerte. Tatsächlich war Slade schon 1876 in Großbritannien wegen Betrugs verurteilt worden und hatte sich der Strafe durch Flucht ins Ausland entzogen.<ref>Corinna Treitel: ''A Science for the Soul. Occultism and the Genesis of the German Modern.'' Johns Hopkins University Press, Baltimore und London 2004, S. 3.</ref> Wundt kritisierte Zöllners Leichtgläubigkeit und bezeichnete den Glauben, dass Séancen Beweise für ein Leben nach dem Tod liefern könnten, als Rückfall in die Barbarei.		In der Presse und in wissenschaftlichen Kreisen stieß Zöllner überwiegend auf teils heftige [[Kritik]].<ref>Corinna Treitel: ''A Science for the Soul. Occultism and the Genesis of the German Modern.'' Johns Hopkins University Press, Baltimore und London 2004, S. 10–13.</ref> Man warf ihm vor, seine Autorität als renommierter Wissenschaftler zu missbrauchen, um den spiritistischen Aberglauben salonfähig zu machen, und bezeichnete ihn gar als geisteskrank. Ein prominenter Kritiker war der Psychologe [[w:Wilhelm Wundt\|Wilhelm Wundt]], der einer der Séancen beigewohnt hatte und Zweifel an der Echtheit der von Slade produzierten Phänomene äußerte. Tatsächlich war Slade schon 1876 in Großbritannien wegen Betrugs verurteilt worden und hatte sich der Strafe durch Flucht ins Ausland entzogen.<ref>Corinna Treitel: ''A Science for the Soul. Occultism and the Genesis of the German Modern.'' Johns Hopkins University Press, Baltimore und London 2004, S. 3.</ref> Wundt kritisierte Zöllners Leichtgläubigkeit und bezeichnete den Glauben, dass Séancen Beweise für ein Leben nach dem Tod liefern könnten, als Rückfall in die Barbarei.

	[[Datei:EvHartmann.JPG\|mini\|Eduard von Hartmann um 1875]]		[[Datei:EvHartmann.JPG\|mini\|Eduard von Hartmann um 1875]]

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	Die Entstehung des modernen Spiritismus wird gewöhnlich mit den Schwestern [[w:Fox-Schwestern\|Margaret und Kate Fox]] und ihren Eltern in Verbindung gebracht, die 1848 behaupteten, in einem unlängst neu bezogenen Haus in Hydesville im US-Staat New York seltsame Klopfgeräusche zu hören, welche sie dem Geist eines ermordeten und im Keller begrabenen Hausierers zuschrieben. Die Familie übernahm die schon lange etablierte Technik der „Kommunikation“ mit derartigen „Klopfgeistern“, bei der jedem Buchstaben im Alphabet eine bestimmte Anzahl von Klopfzeichen zugeordnet wird, und suchte mit großem Erfolg die Öffentlichkeit. Bei der ersten öffentlichen Demonstration der „Fähigkeiten“ der Mädchen in Rochester, New York, im November 1848 waren 400 zahlende Gäste zugegen. Bald traten auch andernorts solche Medien auf, hauptsächlich im evangelikal geprägten Nordosten der USA, und auf dem Höhepunkt dieser Welle um 1855 sollen eine bis mehrere Millionen US-Amerikaner von der Realität der angeblichen Geisterbeschwörungen überzeugt gewesen sein. Dabei verbreiteten sich schnell auch neue Methoden der „Kommunikation“ mit den Geistern wie das „automatische Schreiben“, bei der der Geist die Hand des Mediums führen soll, oder das Aussprechen der Gedanken der Geister durch in [[w:Trance\|Trance]] versetzte Medien.<ref>John Patrick Deveney: ''Spiritualism''. In: Wouter J. Hanegraaff (ed.): ''Dictionary of Gnosis and Western Esotericism.'' Leiden 2005, S. 1075 f; Kocku von Stuckrad: ''Was ist Esoterik?'' München 2004, S. 201.</ref>		Die Entstehung des modernen Spiritismus wird gewöhnlich mit den Schwestern [[w:Fox-Schwestern\|Margaret und Kate Fox]] und ihren Eltern in Verbindung gebracht, die 1848 behaupteten, in einem unlängst neu bezogenen Haus in Hydesville im US-Staat New York seltsame Klopfgeräusche zu hören, welche sie dem Geist eines ermordeten und im Keller begrabenen Hausierers zuschrieben. Die Familie übernahm die schon lange etablierte Technik der „Kommunikation“ mit derartigen „Klopfgeistern“, bei der jedem Buchstaben im Alphabet eine bestimmte Anzahl von Klopfzeichen zugeordnet wird, und suchte mit großem Erfolg die Öffentlichkeit. Bei der ersten öffentlichen Demonstration der „Fähigkeiten“ der Mädchen in Rochester, New York, im November 1848 waren 400 zahlende Gäste zugegen. Bald traten auch andernorts solche Medien auf, hauptsächlich im evangelikal geprägten Nordosten der USA, und auf dem Höhepunkt dieser Welle um 1855 sollen eine bis mehrere Millionen US-Amerikaner von der Realität der angeblichen Geisterbeschwörungen überzeugt gewesen sein. Dabei verbreiteten sich schnell auch neue Methoden der „Kommunikation“ mit den Geistern wie das „automatische Schreiben“, bei der der Geist die Hand des Mediums führen soll, oder das Aussprechen der Gedanken der Geister durch in [[w:Trance\|Trance]] versetzte Medien.<ref>John Patrick Deveney: ''Spiritualism''. In: Wouter J. Hanegraaff (ed.): ''Dictionary of Gnosis and Western Esotericism.'' Leiden 2005, S. 1075 f; Kocku von Stuckrad: ''Was ist Esoterik?'' München 2004, S. 201.</ref>

	Das Neue, das den modernen Spiritismus gegenüber ähnlichen älteren Praktiken auszeichnete, war das große [[Interesse]], welches ihm eine breite Öffentlichkeit entgegenbrachte. [[w:Antoine Faivre\|Antoine Faivre]] weist darauf hin, dass der Spiritismus etwa zugleich mit der klassischen fantastischen Literatur und mit der sozialen Utopie des Marxismus auftrat und dass unmittelbar vor dem großen Medienrummel um die Fox-Schwestern das Buch ''The Principles of Revelation'' von [[w:Andrew Jackson Davis\|Andrew Jackson Davis]] (1847) in den USA erschienen war. Davis verband darin Ideen des Mesmerismus und des frühsozialistischen Fourierismus.<ref>Catherine L. Albanese: ''A Republic of Mind and Spirit: A Cultural History of American Metaphysical Religion''. Yale University Press, New Haven/London 2007, pp. 171–176, 208–218.</ref> Der Mesmerismus versuchte ebenfalls, wenn auch auf etwas andere Art, mit Hilfe von Medien Informationen aus einer übersinnlichen Welt zu erhalten. Weitere wichtige Aspekte der Vorgeschichte waren die mystische Lehre [[w:Emanuel Swedenborg\|Emanuel Swedenborgs]] und die im französischen [[w:Illuminismus\|Illuminismus]] des späten 18. Jahrhunderts verbreiteten „Kommunikationen“ mit höheren geistigen Wesen. Im deutschen Sprachraum hatte [[w:Justinus Kerner\|Justinus Kerner]] 1826 beträchtliches Aufsehen erregt, indem er die später so genannte [[w:Friederike Hauffe\|Seherin von Prevorst]] „magnetisierte“ und so dazu brachte, mit den Geistern Verstorbener zu kommunizieren, „Klopfgeister“-Erscheinungen hervorzurufen und von höheren geistigen Wesen empfangene Lehren zu verkünden. Schon 1794 hatte auch [[w:Johann Caspar Lavater\|Johann Caspar Lavater]] von spiritistischen Sitzungen berichtet.<ref>Wouter J. Hanegraaff: ''New Age Religion and Western Culture'', Leiden 1996, S. 436 f; Antoine Faivre: ''Esoterik im Überblick'', Freiburg 2001, S. 109 f; Stuckrad, S. 201 f.</ref>		Das Neue, das den modernen Spiritismus gegenüber ähnlichen älteren Praktiken auszeichnete, war das große [[Interesse]], welches ihm eine breite Öffentlichkeit entgegenbrachte. [[w:Antoine Faivre\|Antoine Faivre]] weist darauf hin, dass der Spiritismus etwa zugleich mit der klassischen fantastischen Literatur und mit der sozialen Utopie des Marxismus auftrat und dass unmittelbar vor dem großen Medienrummel um die Fox-Schwestern das Buch ''The Principles of Revelation'' von [[w:Andrew Jackson Davis\|Andrew Jackson Davis]] (1847) in den USA erschienen war. Davis verband darin Ideen des Mesmerismus und des frühsozialistischen Fourierismus.<ref>Catherine L. Albanese: ''A Republic of Mind and Spirit: A Cultural History of American Metaphysical Religion''. Yale University Press, New Haven/London 2007, pp. 171–176, 208–218.</ref> Der Mesmerismus versuchte ebenfalls, wenn auch auf etwas andere Art, mit Hilfe von Medien Informationen aus einer übersinnlichen Welt zu erhalten. Weitere wichtige Aspekte der Vorgeschichte waren die mystische Lehre [[w:Emanuel Swedenborg\|Emanuel Swedenborgs]] und die im französischen [[w:Illuminismus\|Illuminismus]] des späten 18. Jahrhunderts verbreiteten „Kommunikationen“ mit höheren geistigen Wesen. Im deutschen Sprachraum hatte [[w:Justinus Kerner\|Justinus Kerner]] 1826 beträchtliches Aufsehen erregt, indem er die später so genannte [[w:Friederike Hauffe\|Seherin von Prevorst]] „magnetisierte“ und so dazu brachte, mit den Geistern Verstorbener zu kommunizieren, „Klopfgeister“-Erscheinungen hervorzurufen und von höheren geistigen Wesen empfangene Lehren zu verkünden. Schon 1794 hatte auch [[w:Johann Caspar Lavater\|Johann Caspar Lavater]] von spiritistischen Sitzungen berichtet.<ref>Wouter J. Hanegraaff: ''New Age Religion and Western Culture'', Leiden 1996, S. 436 f; Antoine Faivre: ''Esoterik im Überblick'', Freiburg 2001, S. 109 f; Stuckrad, S. 201 f.</ref>

	=== Ausbreitung ===		=== Ausbreitung ===
	[[Datei:Allan Kardec L'Illustration 10 avril 1869.jpg\|mini\|Allan Kardec]]		[[Datei:Allan Kardec L'Illustration 10 avril 1869.jpg\|mini\|Allan Kardec]]
	Die von den Fox-Schwestern ausgelöste Spiritismus-Welle verbreitete sich schnell auch in Europa, wo der Franzose [[w:Allan Kardec\|Allan Kardec]] (1804–1869), der erste bedeutende Theoretiker dieser Bewegung, eine auf dem Spiritismus und auf dem Glauben an die [[a:Reinkarnation\|Reinkarnation]] basierende Religion stiftete.<ref>John Patrick Deveney: ''Spiritualism.'' In: Wouter J. Hanegraaff (ed.): ''Dictionary of Gnosis and Western Esotericism.'' Leiden 2005, S. 1079–1081; Stuckrad, S. 202; Faivre, S. 109 f.</ref> Diese Ausbreitung des Spiritismus fiel, wie der Historiker [[w:James Webb (Historiker)\|James Webb]] konstatiert, zeitlich zusammen mit einer „Rückkehr des Wunders ins religiöse Leben Europas“, die sich in zahlreichen Berichten etwa von Marienerscheinungen, Wunderheilungen oder [[w:Levitation (Parapsychologie)\|Levitationen]] zeigte.<ref>James Webb: ''Die Flucht vor der Vernunft.'' Wiesbaden 2009, S. 222–230; Zitat S. 229.</ref> Spiritistische Ideen waren dabei oft verflochten mit sozialreformerischen Ideen, vor allem mit denjenigen der französischen Frühsozialisten. Diese Verbindungen waren, wie das Beispiel Davis’ veranschaulicht, bereits in den 1840er Jahren vorbereitet worden. Nach 1848 wurde der Spiritismus maßgeblich von (ehemaligen) [[w:Saint-Simonismus\|Saint-Simonisten]] und besonders von Fourieristen geprägt.<ref>Julian Strube: ''Socialist Religion and the Emergence of Occultism. A Genealogical Approach to Socialism and Secularization in 19th-Century France.'' In: ''Religion'' 2016. ([https://www.tandfonline.com/doi/pdf/10.1080/0048721X.2016.1146926 Zugang zum Download])</ref><ref>John Warne Monroe: ''Laboratories of Faith. Mesmerism, Spiritism, and Occultism in Modern France.'' Cornell University Press, Ithaca 2008, S. 48–63.</ref>		Die von den Fox-Schwestern ausgelöste Spiritismus-Welle verbreitete sich schnell auch in Europa, wo der Franzose [[w:Allan Kardec\|Allan Kardec]] (1804–1869), der erste bedeutende Theoretiker dieser Bewegung, eine auf dem Spiritismus und auf dem Glauben an die [[a:Reinkarnation\|Reinkarnation]] basierende Religion stiftete.<ref>John Patrick Deveney: ''Spiritualism.'' In: Wouter J. Hanegraaff (ed.): ''Dictionary of Gnosis and Western Esotericism.'' Leiden 2005, S. 1079–1081; Stuckrad, S. 202; Faivre, S. 109 f.</ref> Diese Ausbreitung des Spiritismus fiel, wie der Historiker [[w:James Webb (Historiker)\|James Webb]] konstatiert, zeitlich zusammen mit einer „Rückkehr des Wunders ins religiöse Leben Europas“, die sich in zahlreichen Berichten etwa von Marienerscheinungen, Wunderheilungen oder [[w:Levitation (Parapsychologie)\|Levitationen]] zeigte.<ref>James Webb: ''Die Flucht vor der Vernunft.'' Wiesbaden 2009, S. 222–230; Zitat S. 229.</ref> Spiritistische Ideen waren dabei oft verflochten mit sozialreformerischen Ideen, vor allem mit denjenigen der französischen Frühsozialisten. Diese Verbindungen waren, wie das Beispiel Davis’ veranschaulicht, bereits in den 1840er Jahren vorbereitet worden. Nach 1848 wurde der Spiritismus maßgeblich von (ehemaligen) [[w:Saint-Simonismus\|Saint-Simonisten]] und besonders von Fourieristen geprägt.<ref>Julian Strube: ''Socialist Religion and the Emergence of Occultism. A Genealogical Approach to Socialism and Secularization in 19th-Century France.'' In: ''Religion'' 2016. ([https://www.tandfonline.com/doi/pdf/10.1080/0048721X.2016.1146926 Zugang zum Download])</ref><ref>John Warne Monroe: ''Laboratories of Faith. Mesmerism, Spiritism, and Occultism in Modern France.'' Cornell University Press, Ithaca 2008, S. 48–63.</ref>

	In Deutschland fasste die spiritistische Bewegung relativ langsam Fuß und entwickelte sich nicht zu einer Massenbewegung, stieß andererseits aber stärker als in anderen Ländern auf Interesse in intellektuellen und wissenschaftlichen Kreisen, wobei einflussreiche Wissenschaftler teils vehemente Gegner waren.<ref>John Patrick Deveney: ''Spiritualism.'' In: Wouter J. Hanegraaff (ed.): ''Dictionary of Gnosis and Western Esotericism.'' Leiden 2005, S. 1080 f.</ref> In den späten 1850er Jahren wurde der deutsche Botaniker und Naturphilosoph [[w:Christian Gottfried Nees von Esenbeck\|Christian Gottfried Nees von Esenbeck]], der sich schon länger mit dem „[[w:Animalischer Magnetismus\|Animalischen Magnetismus]]“ beschäftigt hatte, auf die spiritistischen Schriften von Andrew Jackson Davis aufmerksam und veranlasste deren Übersetzung ins Deutsche durch den katholischen Theologen Gregor Konstantin Wittig.<ref>Corinna Treitel: ''A Science for the Soul. Occultism and the Genesis of the German Modern.'' Johns Hopkins University Press, Baltimore und London 2004, S. 38 f.</ref><ref>Daniel Cyranka: ''Religious Revolutionaries and Spiritualism in Germany Around 1848.'' In: ''Aries'' 16/1, S. 13–48. ([https://brill.com/view/journals/arie/16/1/article-p13_2.xml?ebody=abstract%2Fexcerpt Zugang zum Download])</ref> Daraus ging die ''Bibliothek des Spiritualismus für Deutschland'' hervor, die Wittig ab 1868 herausgab und die den Spiritismus einer breiteren deutschsprachigen Leserschaft bekannt machte. 1873 gründete Wittig einen spiritistischen Verein in Leipzig, und ab 1874 gab er zusammen mit dem russischen Spiritisten Alexander Aksakow und dem Verleger Oswald Mutze die Zeitschrift ''Psychische Studien'' heraus, die lange Zeit die bedeutendste okkulte Zeitschrift Deutschlands war.		In Deutschland fasste die spiritistische Bewegung relativ langsam Fuß und entwickelte sich nicht zu einer Massenbewegung, stieß andererseits aber stärker als in anderen Ländern auf Interesse in intellektuellen und wissenschaftlichen Kreisen, wobei einflussreiche Wissenschaftler teils vehemente Gegner waren.<ref>John Patrick Deveney: ''Spiritualism.'' In: Wouter J. Hanegraaff (ed.): ''Dictionary of Gnosis and Western Esotericism.'' Leiden 2005, S. 1080 f.</ref> In den späten 1850er Jahren wurde der deutsche Botaniker und Naturphilosoph [[w:Christian Gottfried Nees von Esenbeck\|Christian Gottfried Nees von Esenbeck]], der sich schon länger mit dem „[[w:Animalischer Magnetismus\|Animalischen Magnetismus]]“ beschäftigt hatte, auf die spiritistischen Schriften von Andrew Jackson Davis aufmerksam und veranlasste deren Übersetzung ins Deutsche durch den katholischen Theologen Gregor Konstantin Wittig.<ref>Corinna Treitel: ''A Science for the Soul. Occultism and the Genesis of the German Modern.'' Johns Hopkins University Press, Baltimore und London 2004, S. 38 f.</ref><ref>Daniel Cyranka: ''Religious Revolutionaries and Spiritualism in Germany Around 1848.'' In: ''Aries'' 16/1, S. 13–48. ([https://brill.com/view/journals/arie/16/1/article-p13_2.xml?ebody=abstract%2Fexcerpt Zugang zum Download])</ref> Daraus ging die ''Bibliothek des Spiritualismus für Deutschland'' hervor, die Wittig ab 1868 herausgab und die den Spiritismus einer breiteren deutschsprachigen Leserschaft bekannt machte. 1873 gründete Wittig einen spiritistischen Verein in Leipzig, und ab 1874 gab er zusammen mit dem russischen Spiritisten Alexander Aksakow und dem Verleger Oswald Mutze die Zeitschrift ''Psychische Studien'' heraus, die lange Zeit die bedeutendste okkulte Zeitschrift Deutschlands war.

	Der Leipziger Astrophysiker [[w:Karl Friedrich Zöllner\|Karl Friedrich Zöllner]] veranstaltete 1877 einige [[w:Séance\|Séancen]] mit dem amerikanischen Medium [[w:Henry Slade (Spiritist)\|Henry Slade]], an denen auch [[w:Gustav Theodor Fechner\|Gustav Theodor Fechner]] und einige weitere Wissenschaftler teilnahmen.<ref>Corinna Treitel: ''A Science for the Soul. Occultism and the Genesis of the German Modern.'' Johns Hopkins University Press, Baltimore und London 2004, S. 3–9.</ref> Slade versetzte scheinbar [[w:Telekinese\|telekinetisch]] Gegenstände in Bewegung und ließ schriftliche Mitteilungen auf Schiefertafeln erscheinen. Zöllner betrachtete dies als empirische Bestätigungen seiner schon länger gehegten Annahme einer vierten Dimension des Raumes und publizierte 1878/79 ausführliche Berichte über diese Experimente, an welche er die Hypothese anschloss, dass geistige Wesen aus der vierten Dimension die beobachteten Phänomene hervorgerufen hätten. Damit hoffte er, eine „Transzendentale Physik“ zu begründen, und löste, nachdem 1880 auch eine englische Übersetzung seiner diesbezüglichen Publikationen erschienen war, eine internationale Debatte aus.		Der Leipziger Astrophysiker [[w:Karl Friedrich Zöllner\|Karl Friedrich Zöllner]] veranstaltete 1877 einige [[w:Séance\|Séancen]] mit dem amerikanischen Medium [[w:Henry Slade (Spiritist)\|Henry Slade]], an denen auch [[w:Gustav Theodor Fechner\|Gustav Theodor Fechner]] und einige weitere Wissenschaftler teilnahmen.<ref>Corinna Treitel: ''A Science for the Soul. Occultism and the Genesis of the German Modern.'' Johns Hopkins University Press, Baltimore und London 2004, S. 3–9.</ref> Slade versetzte scheinbar [[w:Telekinese\|telekinetisch]] Gegenstände in Bewegung und ließ schriftliche Mitteilungen auf Schiefertafeln erscheinen. Zöllner betrachtete dies als empirische Bestätigungen seiner schon länger gehegten Annahme einer vierten Dimension des Raumes und publizierte 1878/79 ausführliche Berichte über diese Experimente, an welche er die Hypothese anschloss, dass geistige Wesen aus der vierten Dimension die beobachteten Phänomene hervorgerufen hätten. Damit hoffte er, eine „Transzendentale Physik“ zu begründen, und löste, nachdem 1880 auch eine englische Übersetzung seiner diesbezüglichen Publikationen erschienen war, eine internationale Debatte aus.

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	In Deutschland fasste die spiritistische Bewegung relativ langsam Fuß und entwickelte sich nicht zu einer Massenbewegung, stieß andererseits aber stärker als in anderen Ländern auf Interesse in intellektuellen und wissenschaftlichen Kreisen, wobei einflussreiche Wissenschaftler teils vehemente Gegner waren.<ref>John Patrick Deveney: ''Spiritualism.'' In: Wouter J. Hanegraaff (ed.): ''Dictionary of Gnosis and Western Esotericism.'' Leiden 2005, S. 1080 f.</ref> In den späten 1850er Jahren wurde der deutsche Botaniker und Naturphilosoph [[w:Christian Gottfried Nees von Esenbeck\|Christian Gottfried Nees von Esenbeck]], der sich schon länger mit dem „[[w:Animalischer Magnetismus\|Animalischen Magnetismus]]“ beschäftigt hatte, auf die spiritistischen Schriften von Andrew Jackson Davis aufmerksam und veranlasste deren Übersetzung ins Deutsche durch den katholischen Theologen Gregor Konstantin Wittig.<ref>Corinna Treitel: ''A Science for the Soul. Occultism and the Genesis of the German Modern.'' Johns Hopkins University Press, Baltimore und London 2004, S. 38 f.</ref><ref>Daniel Cyranka: ''Religious Revolutionaries and Spiritualism in Germany Around 1848.'' In: ''Aries'' 16/1, S. 13–48. ([https://brill.com/view/journals/arie/16/1/article-p13_2.xml?ebody=abstract%2Fexcerpt Zugang zum Download])</ref> Daraus ging die ''Bibliothek des Spiritualismus für Deutschland'' hervor, die Wittig ab 1868 herausgab und die den Spiritismus einer breiteren deutschsprachigen Leserschaft bekannt machte. 1873 gründete Wittig einen spiritistischen Verein in Leipzig, und ab 1874 gab er zusammen mit dem russischen Spiritisten Alexander Aksakow und dem Verleger Oswald Mutze die Zeitschrift ''Psychische Studien'' heraus, die lange Zeit die bedeutendste okkulte Zeitschrift Deutschlands war.		In Deutschland fasste die spiritistische Bewegung relativ langsam Fuß und entwickelte sich nicht zu einer Massenbewegung, stieß andererseits aber stärker als in anderen Ländern auf Interesse in intellektuellen und wissenschaftlichen Kreisen, wobei einflussreiche Wissenschaftler teils vehemente Gegner waren.<ref>John Patrick Deveney: ''Spiritualism.'' In: Wouter J. Hanegraaff (ed.): ''Dictionary of Gnosis and Western Esotericism.'' Leiden 2005, S. 1080 f.</ref> In den späten 1850er Jahren wurde der deutsche Botaniker und Naturphilosoph [[w:Christian Gottfried Nees von Esenbeck\|Christian Gottfried Nees von Esenbeck]], der sich schon länger mit dem „[[w:Animalischer Magnetismus\|Animalischen Magnetismus]]“ beschäftigt hatte, auf die spiritistischen Schriften von Andrew Jackson Davis aufmerksam und veranlasste deren Übersetzung ins Deutsche durch den katholischen Theologen Gregor Konstantin Wittig.<ref>Corinna Treitel: ''A Science for the Soul. Occultism and the Genesis of the German Modern.'' Johns Hopkins University Press, Baltimore und London 2004, S. 38 f.</ref><ref>Daniel Cyranka: ''Religious Revolutionaries and Spiritualism in Germany Around 1848.'' In: ''Aries'' 16/1, S. 13–48. ([https://brill.com/view/journals/arie/16/1/article-p13_2.xml?ebody=abstract%2Fexcerpt Zugang zum Download])</ref> Daraus ging die ''Bibliothek des Spiritualismus für Deutschland'' hervor, die Wittig ab 1868 herausgab und die den Spiritismus einer breiteren deutschsprachigen Leserschaft bekannt machte. 1873 gründete Wittig einen spiritistischen Verein in Leipzig, und ab 1874 gab er zusammen mit dem russischen Spiritisten Alexander Aksakow und dem Verleger Oswald Mutze die Zeitschrift ''Psychische Studien'' heraus, die lange Zeit die bedeutendste okkulte Zeitschrift Deutschlands war.

	Der Leipziger Astrophysiker [[w:Karl Friedrich Zöllner\|Karl Friedrich Zöllner]] veranstaltete 1877 einige [[w:Séance\|Séancen]] mit dem amerikanischen Medium [[w:Henry Slade (~~Betrüger~~)\|Henry Slade]], an denen auch [[w:Gustav Theodor Fechner\|Gustav Theodor Fechner]] und einige weitere Wissenschaftler teilnahmen.<ref>Corinna Treitel: ''A Science for the Soul. Occultism and the Genesis of the German Modern.'' Johns Hopkins University Press, Baltimore und London 2004, S. 3–9.</ref> Slade versetzte scheinbar [[w:Telekinese\|telekinetisch]] Gegenstände in Bewegung und ließ schriftliche Mitteilungen auf Schiefertafeln erscheinen. Zöllner betrachtete dies als empirische Bestätigungen seiner schon länger gehegten Annahme einer vierten Dimension des Raumes und publizierte 1878/79 ausführliche Berichte über diese Experimente, an welche er die Hypothese anschloss, dass geistige Wesen aus der vierten Dimension die beobachteten Phänomene hervorgerufen hätten. Damit hoffte er, eine „Transzendentale Physik“ zu begründen, und löste, nachdem 1880 auch eine englische Übersetzung seiner diesbezüglichen Publikationen erschienen war, eine internationale Debatte aus.		Der Leipziger Astrophysiker [[w:Karl Friedrich Zöllner\|Karl Friedrich Zöllner]] veranstaltete 1877 einige [[w:Séance\|Séancen]] mit dem amerikanischen Medium [[w:Henry Slade (Spiritist)\|Henry Slade]], an denen auch [[w:Gustav Theodor Fechner\|Gustav Theodor Fechner]] und einige weitere Wissenschaftler teilnahmen.<ref>Corinna Treitel: ''A Science for the Soul. Occultism and the Genesis of the German Modern.'' Johns Hopkins University Press, Baltimore und London 2004, S. 3–9.</ref> Slade versetzte scheinbar [[w:Telekinese\|telekinetisch]] Gegenstände in Bewegung und ließ schriftliche Mitteilungen auf Schiefertafeln erscheinen. Zöllner betrachtete dies als empirische Bestätigungen seiner schon länger gehegten Annahme einer vierten Dimension des Raumes und publizierte 1878/79 ausführliche Berichte über diese Experimente, an welche er die Hypothese anschloss, dass geistige Wesen aus der vierten Dimension die beobachteten Phänomene hervorgerufen hätten. Damit hoffte er, eine „Transzendentale Physik“ zu begründen, und löste, nachdem 1880 auch eine englische Übersetzung seiner diesbezüglichen Publikationen erschienen war, eine internationale Debatte aus.

	[[Datei:Wilhelm Wundt.jpg\|mini\|Wilhelm Wundt 1902]]		[[Datei:Wilhelm Wundt.jpg\|mini\|Wilhelm Wundt 1902]]

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	Die Entstehung des modernen Spiritismus wird gewöhnlich mit den Schwestern [[w:Fox-Schwestern\|Margaret und Kate Fox]] und ihren Eltern in Verbindung gebracht, die 1848 behaupteten, in einem unlängst neu bezogenen Haus in Hydesville im US-Staat New York seltsame Klopfgeräusche zu hören, welche sie dem Geist eines ermordeten und im Keller begrabenen Hausierers zuschrieben. Die Familie übernahm die schon lange etablierte Technik der „Kommunikation“ mit derartigen „Klopfgeistern“, bei der jedem Buchstaben im Alphabet eine bestimmte Anzahl von Klopfzeichen zugeordnet wird, und suchte mit großem Erfolg die Öffentlichkeit. Bei der ersten öffentlichen Demonstration der „Fähigkeiten“ der Mädchen in Rochester, New York, im November 1848 waren 400 zahlende Gäste zugegen. Bald traten auch andernorts solche Medien auf, hauptsächlich im evangelikal geprägten Nordosten der USA, und auf dem Höhepunkt dieser Welle um 1855 sollen eine bis mehrere Millionen US-Amerikaner von der Realität der angeblichen Geisterbeschwörungen überzeugt gewesen sein. Dabei verbreiteten sich schnell auch neue Methoden der „Kommunikation“ mit den Geistern wie das „automatische Schreiben“, bei der der Geist die Hand des Mediums führen soll, oder das Aussprechen der Gedanken der Geister durch in [[w:Trance\|Trance]] versetzte Medien.<ref>John Patrick Deveney: ''Spiritualism''. In: Wouter J. Hanegraaff (ed.): ''Dictionary of Gnosis and Western Esotericism.'' Leiden 2005, S. 1075 f; Kocku von Stuckrad: ''Was ist Esoterik?'' München 2004, S. 201.</ref>		Die Entstehung des modernen Spiritismus wird gewöhnlich mit den Schwestern [[w:Fox-Schwestern\|Margaret und Kate Fox]] und ihren Eltern in Verbindung gebracht, die 1848 behaupteten, in einem unlängst neu bezogenen Haus in Hydesville im US-Staat New York seltsame Klopfgeräusche zu hören, welche sie dem Geist eines ermordeten und im Keller begrabenen Hausierers zuschrieben. Die Familie übernahm die schon lange etablierte Technik der „Kommunikation“ mit derartigen „Klopfgeistern“, bei der jedem Buchstaben im Alphabet eine bestimmte Anzahl von Klopfzeichen zugeordnet wird, und suchte mit großem Erfolg die Öffentlichkeit. Bei der ersten öffentlichen Demonstration der „Fähigkeiten“ der Mädchen in Rochester, New York, im November 1848 waren 400 zahlende Gäste zugegen. Bald traten auch andernorts solche Medien auf, hauptsächlich im evangelikal geprägten Nordosten der USA, und auf dem Höhepunkt dieser Welle um 1855 sollen eine bis mehrere Millionen US-Amerikaner von der Realität der angeblichen Geisterbeschwörungen überzeugt gewesen sein. Dabei verbreiteten sich schnell auch neue Methoden der „Kommunikation“ mit den Geistern wie das „automatische Schreiben“, bei der der Geist die Hand des Mediums führen soll, oder das Aussprechen der Gedanken der Geister durch in [[w:Trance\|Trance]] versetzte Medien.<ref>John Patrick Deveney: ''Spiritualism''. In: Wouter J. Hanegraaff (ed.): ''Dictionary of Gnosis and Western Esotericism.'' Leiden 2005, S. 1075 f; Kocku von Stuckrad: ''Was ist Esoterik?'' München 2004, S. 201.</ref>

	Das Neue, das den modernen Spiritismus gegenüber ähnlichen älteren Praktiken auszeichnete, war das große [[Interesse]], welches ihm eine breite Öffentlichkeit entgegenbrachte. [[w:Antoine Faivre\|Antoine Faivre]] weist darauf hin, dass der Spiritismus etwa zugleich mit der klassischen fantastischen Literatur und mit der sozialen Utopie des Marxismus auftrat und dass unmittelbar vor dem großen Medienrummel um die Fox-Schwestern das Buch ''The Principles of Revelation'' von [[w:Andrew Jackson Davis\|Andrew Jackson Davis]] (1847) in den USA erschienen war. Davis verband darin Ideen des Mesmerismus und des frühsozialistischen Fourierismus.<ref>Catherine L. Albanese: ''A Republic of Mind and Spirit: A Cultural History of American Metaphysical Religion''. Yale University Press, New Haven/London 2007, pp. 171–176, 208–218.</ref> Der Mesmerismus versuchte ebenfalls, wenn auch auf etwas andere Art, mit Hilfe von Medien Informationen aus einer übersinnlichen Welt zu erhalten. Weitere wichtige Aspekte der Vorgeschichte waren die mystische Lehre [[w:Emanuel Swedenborg\|Emanuel Swedenborgs]] und die im französischen [[w:Illuminismus\|Illuminismus]] des späten 18. Jahrhunderts verbreiteten „Kommunikationen“ mit höheren geistigen Wesen. Im deutschen Sprachraum hatte [[w:Justinus Kerner\|Justinus Kerner]] 1826 beträchtliches Aufsehen erregt, indem er die später so genannte [[w:Friederike Hauffe\|Seherin von Prevorst]] „magnetisierte“ und so dazu brachte, mit den Geistern Verstorbener zu kommunizieren, „Klopfgeister“-Erscheinungen hervorzurufen und von höheren geistigen Wesen empfangene Lehren zu verkünden. Schon 1794 hatte auch [[w:Johann Caspar Lavater\|Johann Caspar Lavater]] von spiritistischen Sitzungen berichtet.<ref>Wouter J. Hanegraaff: ''New Age Religion and Western Culture'', Leiden 1996, S. 436 f; Antoine Faivre: ''Esoterik im Überblick'', Freiburg 2001, S. 109 f; Stuckrad, S. 201 f.</ref>		Das Neue, das den modernen Spiritismus gegenüber ähnlichen älteren Praktiken auszeichnete, war das große [[Interesse]], welches ihm eine breite Öffentlichkeit entgegenbrachte. [[w:Antoine Faivre\|Antoine Faivre]] weist darauf hin, dass der Spiritismus etwa zugleich mit der klassischen fantastischen Literatur und mit der sozialen Utopie des Marxismus auftrat und dass unmittelbar vor dem großen Medienrummel um die Fox-Schwestern das Buch ''The Principles of Revelation'' von [[w:Andrew Jackson Davis\|Andrew Jackson Davis]] (1847) in den USA erschienen war. Davis verband darin Ideen des Mesmerismus und des frühsozialistischen Fourierismus.<ref>Catherine L. Albanese: ''A Republic of Mind and Spirit: A Cultural History of American Metaphysical Religion''. Yale University Press, New Haven/London 2007, pp. 171–176, 208–218.</ref> Der Mesmerismus versuchte ebenfalls, wenn auch auf etwas andere Art, mit Hilfe von Medien Informationen aus einer übersinnlichen Welt zu erhalten. Weitere wichtige Aspekte der Vorgeschichte waren die mystische Lehre [[w:Emanuel Swedenborg\|Emanuel Swedenborgs]] und die im französischen [[w:Illuminismus\|Illuminismus]] des späten 18. Jahrhunderts verbreiteten „Kommunikationen“ mit höheren geistigen Wesen. Im deutschen Sprachraum hatte [[w:Justinus Kerner\|Justinus Kerner]] 1826 beträchtliches Aufsehen erregt, indem er die später so genannte [[w:Friederike Hauffe\|Seherin von Prevorst]] „magnetisierte“ und so dazu brachte, mit den Geistern Verstorbener zu kommunizieren, „Klopfgeister“-Erscheinungen hervorzurufen und von höheren geistigen Wesen empfangene Lehren zu verkünden. Schon 1794 hatte auch [[w:Johann Caspar Lavater\|Johann Caspar Lavater]] von spiritistischen Sitzungen berichtet.<ref>Wouter J. Hanegraaff: ''New Age Religion and Western Culture'', Leiden 1996, S. 436 f; Antoine Faivre: ''Esoterik im Überblick'', Freiburg 2001, S. 109 f; Stuckrad, S. 201 f.</ref>

	=== Ausbreitung ===		=== Ausbreitung ===
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	== Spiritismus aus Sicht moderner Geistforschung ==		== Spiritismus aus Sicht moderner Geistforschung ==
	=== Sri Aurobindo ===		=== Sri Aurobindo ===
	Nach [[a:Sri Aurobindo\|Sri Aurobindo]] ist Spiritismus eine Strömung, die durch die Abkehr vom wissenschaftlichen Materialismus des 19. Jahrhunderts entstanden ist. Der europäische Geist neige dazu, mit „Irrlichtern“ wie Spiritismus oder Theosophie zu spielen. Die Suche nach einem „größeren Licht“ oder ein „tieferes Denken“ würde nach Aurobindo diese Dinge hinter sich lassen:		Nach [[a:Sri Aurobindo\|Sri Aurobindo]] ist Spiritismus eine Strömung, die durch die Abkehr vom wissenschaftlichen Materialismus des 19. Jahrhunderts entstanden ist. Der europäische Geist neige dazu, mit „Irrlichtern“ wie Spiritismus oder Theosophie zu spielen. Die Suche nach einem „größeren Licht“ oder ein „tieferes Denken“ würde nach Aurobindo diese Dinge hinter sich lassen:
	[[Datei:Sri aurobindo.jpg\|mini\|Sri Aurobindo (1914), Begründer des „Integralen Yoga“]]		[[Datei:Sri aurobindo.jpg\|mini\|Sri Aurobindo (1914), Begründer des „Integralen Yoga“]]
	:„Der Wunsch [der Okkultisten und Spiritisten], die Naturwissenschaftler zu überzeugen, ist absurd und unlogisch. Die Naturwissenschaftler haben ihren eigenen Bereich mit eigenen Instrumenten und Richtlinien. Gleiche Tests an Phänomenen von verschiedener Art anzuwenden, ist ebenso töricht, wie spirituelle Wahrheit physikalisch zu testen. Man kann Gott nicht analysieren, ebensowenig wie man die Seele unter einem Mikroskop sehen kann. Und entmaterialisierte Geister oder gar psycho-physische Phänomene jenen Tests und Normen zu unterziehen, die allein für stoffliche Phänomene gültig sind, ist eine höchst unrichtige und unbefriedigende Methode. Zudem ist der Naturwissenschaftler meist entschlossen, das nicht anzuerkennen, was nicht in sein System und dessen Formeln sauber verpackt und dann etikettiert und beschriftet werden kann.“ […]		:„Der Wunsch [der Okkultisten und Spiritisten], die Naturwissenschaftler zu überzeugen, ist absurd und unlogisch. Die Naturwissenschaftler haben ihren eigenen Bereich mit eigenen Instrumenten und Richtlinien. Gleiche Tests an Phänomenen von verschiedener Art anzuwenden, ist ebenso töricht, wie spirituelle Wahrheit physikalisch zu testen. Man kann Gott nicht analysieren, ebensowenig wie man die Seele unter einem Mikroskop sehen kann. Und entmaterialisierte Geister oder gar psycho-physische Phänomene jenen Tests und Normen zu unterziehen, die allein für stoffliche Phänomene gültig sind, ist eine höchst unrichtige und unbefriedigende Methode. Zudem ist der Naturwissenschaftler meist entschlossen, das nicht anzuerkennen, was nicht in sein System und dessen Formeln sauber verpackt und dann etikettiert und beschriftet werden kann.“ […]

	:„Die Natur des Menschen ist nicht so einfach und eingleisig, sie weist viele Linien auf, und jede Linie erzeugt ein Erfordernis seines Lebens. Die spirituelle oder mystische Linie ist eine von ihnen, und der Mensch versucht, sie auf verschiedene Weise zu befriedigen, durch Aberglauben aller Art, durch unwissenden Religionismus, durch Spiritismus, Dämonismus und was es sonst noch alles gibt; in seinen besser erleuchteten Teilen durch spirituelle Philosophie, höheren Okkultismus und das übrige, und in seinen höchsten Wesensteilen durch Einung mit dem All, dem Ewigen oder Göttlichen. Die Suche nach Spiritualität begann in Europa mit einer Abkehr vom wissenschaftlichen Materialismus des 19. Jahrhunderts, einem Unbefriedigtsein mit der vermeintlichen Hinlänglichkeit der Vernunft und des Intellektes und mit einem tastenden Suchen nach etwas Tieferem. Dieses Vorkriegsphänomen zeigte sich, als es die Drohung des Kommunismus noch nicht gab und die kapitalistische Welt auf dem Höhepunkt ihres anmaßenden Erfolges und Triumphes war; es war ein Aufbegehren gegen das materialistisch-bürgerliche Leben mit seinen Idealen und nicht ein Versuch, ihm zu dienen oder es zu rechtfertigen. Diesem Phänomen wurde durch die Nachkriegsdesillusionierung gedient und zugleich geschadet; geschadet, da die Nachkriegszeit entweder [zu] Zynismus oder einem Leben der Sinne zurückkehrte oder sich Bewegungen wie Faschismus und Kommunismus zuwandte; gedient, da in den tieferen Gemütern das Unbehagen über die Ideale der Vergangenheit oder der Gegenwart wuchs sowie über alle mentalen, vitalen oder materiellen Lösungen der Lebensprobleme und auf diese Weise allein der spirituelle Pfad übrig blieb. Es ist wahr, der europäische Geist, unerfahren in diesen Dingen, spielt mit Irrlichtern, wie Spiritismus oder Theosophie, oder fällt wieder in den alten Religionismus zurück; doch das tiefere Denken, das ich meine, lässt diese Dinge hinter sich, oder es benutzt sie bei seiner Suche nach einem größeren Licht. Ich hatte mit vielen Menschen Kontakt, bei denen sich die obigen Tendenzen deutlich abzeichneten.“<ref>Sri Aurobindo: [https://sri-aurobindo.co.in/workings/sa/22/0004_g.htm ''Briefe über den Yoga. Band 1.''] In: ''sri-aurobindo.co.in.'' Abgerufen am 30. April 2025.</ref>		:„Die Natur des Menschen ist nicht so einfach und eingleisig, sie weist viele Linien auf, und jede Linie erzeugt ein Erfordernis seines Lebens. Die spirituelle oder mystische Linie ist eine von ihnen, und der Mensch versucht, sie auf verschiedene Weise zu befriedigen, durch Aberglauben aller Art, durch unwissenden Religionismus, durch Spiritismus, Dämonismus und was es sonst noch alles gibt; in seinen besser erleuchteten Teilen durch spirituelle Philosophie, höheren Okkultismus und das übrige, und in seinen höchsten Wesensteilen durch Einung mit dem All, dem Ewigen oder Göttlichen. Die Suche nach Spiritualität begann in Europa mit einer Abkehr vom wissenschaftlichen Materialismus des 19. Jahrhunderts, einem Unbefriedigtsein mit der vermeintlichen Hinlänglichkeit der Vernunft und des Intellektes und mit einem tastenden Suchen nach etwas Tieferem. Dieses Vorkriegsphänomen zeigte sich, als es die Drohung des Kommunismus noch nicht gab und die kapitalistische Welt auf dem Höhepunkt ihres anmaßenden Erfolges und Triumphes war; es war ein Aufbegehren gegen das materialistisch-bürgerliche Leben mit seinen Idealen und nicht ein Versuch, ihm zu dienen oder es zu rechtfertigen. Diesem Phänomen wurde durch die Nachkriegsdesillusionierung gedient und zugleich geschadet; geschadet, da die Nachkriegszeit entweder [zu] Zynismus oder einem Leben der Sinne zurückkehrte oder sich Bewegungen wie Faschismus und Kommunismus zuwandte; gedient, da in den tieferen Gemütern das Unbehagen über die Ideale der Vergangenheit oder der Gegenwart wuchs sowie über alle mentalen, vitalen oder materiellen Lösungen der Lebensprobleme und auf diese Weise allein der spirituelle Pfad übrig blieb. Es ist wahr, der europäische Geist, unerfahren in diesen Dingen, spielt mit Irrlichtern, wie Spiritismus oder Theosophie, oder fällt wieder in den alten Religionismus zurück; doch das tiefere Denken, das ich meine, lässt diese Dinge hinter sich, oder es benutzt sie bei seiner Suche nach einem größeren Licht. Ich hatte mit vielen Menschen Kontakt, bei denen sich die obigen Tendenzen deutlich abzeichneten.“<ref>Sri Aurobindo: [https://sri-aurobindo.co.in/workings/sa/22/0004_g.htm ''Briefe über den Yoga. Band 1.''] In: ''sri-aurobindo.co.in.'' Abgerufen am 30. April 2025.</ref>

	=== Rudolf Steiner ===		=== Rudolf Steiner ===
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	* Janet Oppenheim: ''The Other World. Spiritualism and Psychical Research in England, 1850–1914''. University Press, Cambridge 1985, ISBN 0-521-26505-3.		* Janet Oppenheim: ''The Other World. Spiritualism and Psychical Research in England, 1850–1914''. University Press, Cambridge 1985, ISBN 0-521-26505-3.
	* Diethard Sawicki: ''Leben mit den Toten: Geisterglauben und die Entstehung des Spiritismus in Deutschland 1770–1900''. Schöningh, Paderborn 2001, ISBN 3-506-77590-1 (zugl. Dissertation, Universität Bochum 2000).		* Diethard Sawicki: ''Leben mit den Toten: Geisterglauben und die Entstehung des Spiritismus in Deutschland 1770–1900''. Schöningh, Paderborn 2001, ISBN 3-506-77590-1 (zugl. Dissertation, Universität Bochum 2000).
	* Julian Strube: ''Sozialismus, Katholizismus und Okkultismus im Frankreich des 19. Jahrhunderts''. De Gruyter, Berlin/Boston 2016, ISBN 978-3-11-047810-5.		* Julian Strube: ''Sozialismus, Katholizismus und Okkultismus im Frankreich des 19. Jahrhunderts''. De Gruyter, Berlin/Boston 2016, ISBN 978-3-11-047810-5.
	* Rudolf Steiner: ''Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?'' GA 10. 24. Auflage. Rudolf Steiner-Nachlaßverwaltung, Dornach 1993, ISBN 3-7274-0100-1. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_010.pdf#view=Fit Online])		* Rudolf Steiner: ''Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?'' GA 10. 24. Auflage. Rudolf Steiner-Nachlaßverwaltung, Dornach 1993, ISBN 3-7274-0100-1. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_010.pdf#view=Fit Online])
	* Rudolf Steiner: ''Metamorphosen des Seelenlebens – Pfade der Seelenerlebnisse. Erster Teil.'' GA 58. 1. Auflage. Rudolf Steiner-Nachlaßverwaltung, Dornach 1984, ISBN 3-7274-0585-6. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_058.pdf#view=Fit Online])		* Rudolf Steiner: ''Metamorphosen des Seelenlebens – Pfade der Seelenerlebnisse. Erster Teil.'' GA 58. 1. Auflage. Rudolf Steiner-Nachlaßverwaltung, Dornach 1984, ISBN 3-7274-0585-6. ([https://odysseetheater.org/GA/Buecher/GA_058.pdf#view=Fit Online])