Benutzer:Robert Lindermayr/Tat tvam asi

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Tat Tvam Asi (Sanskrit: तत् त्वम् असि, oder तत्त्वमसि, „Das bist du“, oder „Du bist das“) ist eine der Mahavakyas (Große Verkündigungen) im Vedantischen Hinduismus. Sie taucht ursprünglich in der Chandogya Upanishad 6.8.7 im Dialog zwischen Uddalaka und seinem Sohn Shvetaketu auf; sie erscheint am Ende des Kapitels und wird am Ende der folgenden Kapitel als Refrain wiederholt. Eine Interpretation des Ausspruches ist, dass das Selbst – in seinem reinen und ursprünglichen Zustand – ganz oder teilweise identisch ist mit der absoluten Realität (Brahman), dem Boden aller Phänomene. Die Erkenntnis (Jnana), dass dies so ist, bewirkt die Erfahrung von Moksha (Befreiung).

Einer anderen Interpretation zufolge wird durch die Formulierung zum Ausdruck gebracht, dass die Außenwelt identisch ist mit dem Ich.

Die drei vedantischen Hauptschulungsrichtungen vertreten verschiedene Interpretationen:

  • Die Advaita-Interpretation ist, dass Tat, übersetzt als „Das“, welches sich auf die absolute Realität bezieht (Brahman), und tvam (dies ist das Selbst, Atman) prinzipiell dasselbe sind.
  • Die Vishishtadvaita-Interpretation ist, dass das individuelle Selbst ein Teil des Ganzen (Tat) ist.
  • Die Dvaita-Interpretation ist, dass es eigentlich atat tvam asi heißen müsste, was „Du bist nicht das“ bedeutet. Das erste a sei wegen der Regeln der Sandhi ausgefallen, weil der Satz davor mit einem langen a endet: sa ātmā, ’tat tvam asi („das ist das Selbst, nicht das bist du“). Wenn im Sanskrit ein kurzes a auf ein langes folgt, fällt das kurze a aus, und die Anhänger des Dvaita behaupten, dies sei hier der Fall.

In der Philosophie Arthur Schopenhauers nimmt dieser Satz eine besondere Stellung ein.

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Swami Sivananda:

“The sage Uddalaka gave instructions to his son Svetaketu on the significance of Tat Tvam Asi Mahavakya nine times. This comes in Chhandogya Upanishad VI-7. The identity of Jivatma and Paramatma, the individual soul and the Supreme Soul is realised by meditating on the right significance of this Mahavakya or great sentence of the Upanishads.
The relation between sound and its meaning is the Vritti of the sound. This Vritti is of two kinds, viz., Sakti Vritti and Lakshana Vritti. There is a power in the sound to generate the knowledge of the meaning of the sound. The direct connection between a sound and its meaning is its Sakti Vritti. The Parampara relationship between sound and its meaning, through the meaning known through the Sakti Vritti is the Lakshana Vritti of the sound. The meaning that is understood through the Sakti Vritti is the Vachyartha of the sound. The meaning that is understood by the Lakshana Vritti is the Lakshyartha of the sound.
There are three kinds of relations, viz.,
Samanadhi Karanya: (appositional) or the relation between two words having the same substratum.
Visheshana-Visheshya: (the definitive) or the relation between the two words qualifying each other so as to signify a common object and Lakshya Lakshana Bhava: (the connotive) or the relation between two words and an identical thing implied by them (here Brahman).
Samanadhi Karanya is the relationship between two words having the same substratum. by way of illustration take the sentence, This is that Devadatta. The word that indicates Devadatta connected with the past and the word this indicates Devadatta connected with the present. Both refer to one and the same person called Devadatta. Likewise, in the sentence Thou art That, the word That indicates consciousness characterised by remoteness, and the word Thou denotes consciousness characterised by nearness. Both refer to one and the same consciousness viz., the Brahman.
The second relation is Visheshana-Visheshya Bhava. In the sentence, This is that Devadatta, that meaning a person endowed with the attribute of having been seen before is a conception of the past. They are dissimilar ideas but still they qualify each other so as to indicate a common object. Likewise in the Vedic sentence Thou art That, the meaning of the word Thou is consciousness characterised by nearness. They are dissimilar ideas but they qualify each other so as to indicate a common object.
The third relation is Lakshya-Lakshana Bhava. In the sentence This is that Devadatta, this endowed with the attribute of having been seen at a particular place or in a particular dress or a particular time cannot be entirely identical with that endowed with the attribute of being seen at a different place, in a different dress in a different time. To equate them, therefore, we must abandon the inconsistent attributes and see the identity of the individual who has those varying attributes. Similarly in the Vedic sentence, Thou art That, to equate That, the omniscient, unmanifested Atman with Thou, the little-knowing, manifested, Jiva, we must abandon the inconsistent attributes such as omniscience and little knowledge etc., associated with That and Thou respectively and take up the pure consciousness which is common to both. Though the words That and Thou may indicate distinct conceptions, they must be taken to connote the same underlying reality or common consciousness.”[1]

Heinz Grill schreibt hierzu anlässlich einer Gegenüberstellung eines mehr kosmozentrich geprägten im Unterschied zu einem anthropozentrischen Menschenbildes:

„In den vedischen Schriften existiert das Mantra tat tvam asi und dieses will dem Menschen verdeutlichen, dass er, so wie er mit seinem physischen Leib auf der Erde steht, nicht der Wirklichkeit entspricht. Tat tvam asi, die mystisch-mantrische Formel, besagt in der Übersetzung: „Das bist du”. Aber der Hinweis „das bist du” sieht von dem irdischen Menschen ab und deutet hinauf zu den Sternen, zu dem Kosmos und sagt nun dem Menschen im Erdendasein, dass die Kräfte, die Impulse, die nun im Kosmos leben, sein wahres Selbst, seine wahre Wirklichkeit sind. Diese aus den Veden, dem älteren und umfassenden Schriftwerk des Hinduismus, geprägte kosmozentrische Anthropologie ist tatsächlich in Indien wie auch in östlichen Ländern noch mehr enthalten als beispielsweise im Okzident.“[2]

Weitere Quellen für die Ausarbeitung

Siehe auch

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Einzelnachweise

  1. ↑ Swami Sivananda: Jnana Yoga. Divine Life Society, 2007, S. 26–30. (Online englisch und deutsch)
  2. ↑ Heinz Grill: Kosmos und Mensch. 4., vollkommen neu überarbeitete und erweiterte Auflage. Stephan Wunderlich Verlag, 2015, ISBN 978-3-9815855-6-8, S. 12.
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