Pratyahara: Unterschied zwischen den Versionen

Aktuelle Version vom 26. Februar 2026, 10:22 Uhr

Pratyahara ist die 5. Stufe der insgesamt acht Stufen des Ashtanga Yoga oder Raja Yoga, der von Patanjali im Yoga-Sutra beschrieben wurde. Pratyahara folgt auf Pranayama, der Beherrschung des Atems, gefolgt von den nächsten Stufen Dharana (Konzentration) Dhyana, der Meditation.

Es geht bei Pratyahara um die Disziplinierung der Sinne, wie Geschmack, Sehen, Hören, Riechen, Fühlen und des Geistes durch ein Sich-nach-innen-Richten.^[2]

Durch diese Verinnerlichung des Bewusstseins werden Sinneseindrücke bewusst und kontrollierbar. Der Geist des Menschen soll zur Wahrnehmung von Feinheiten geschult werden, die normalerweise den Sinnen verborgen sind.

Auf fortgeschrittenem Niveau wird auch gelehrt, wie die Aktivität der unwillkürlichen Muskulatur beeinflusst werden kann. Diese Techniken gehen fließend in das Pranayama über. Eine andere Technik des Pratyahara ist die Konzentration auf den Punkt zwischen den Augenbrauen, das Ajna-Chakra (drittes Auge).

Aus geistiger Sicht ist für Pratyahara der bewusst geführte Sinnesprozess von Bedeutung. Dieser findet im Prozess von „Loslösung und Neuanfang“ statt, bei dem in allen Beziehungsformen, Übungen oder Gesprächen der Mensch sein Bewusstsein von den alten bekannten Formen loslöst und durch die Existenz eines bewusst gedachten Gedankens eine Erfahrung gewinnt, die über die alte Form hinausgeht.

Etymologie und Interpretationen in alter Yogaliteratur

Der Sanskrit-Begriff Pratyahara (Sanskrit प्रत्याहार, IAST pratyāhāra m.) leitet sich von der Verbwurzel hr „nehmen“ ab und erfährt eine Abwandlung zu hāra. Davor stehen die beiden Vorsilben ā „hin, zu, in Richtung“ und prati „zurück“, wobei prati durch das folgende ā zu praty wird. Pratyahara bedeutet wörtlich „Zurücknehmen“ oder „Zurückziehen“.^[4]

Patanjali schreibt in Kapitel 2, Vers 54 und 55 des Yoga-Sutra:

svaviṣaya-asaṁprayoge cittasya svarūpānukāra-iv-endriyāṇāṁ pratyāhāraḥ ||54||
tataḥ paramā-vaśyatā indriyāṇām ||55||

„Wenn die Sinne nicht in Kontakt mit den Objekten treten, und gleichsam in die Natur des Geistes eingehen, dann entsteht Pratyahara (Zurückziehen der Sinne).“
„So entsteht die höchste Meisterschaft über die Sinne.“^[5]

In den alten Schriften des Yoga finden sich unterschiedliche Interpretationen von Pratyahara. In den Yogasutras erklärt Patanjali, dass der Geist durch Pranayama eine Sammlung und Ausrichtung erfährt. Die Prashna Upanishad gebraucht für diesen Vorgang in Kapitel II, Vers 4 das Bild von den Bienen, die der Bienenkönigin überall hin folgen. Nachfolgend eine Übersetzung dieses Verses von Swami Sivananda:

„Aus Stolz stieg Prana sozusagen aus dem Körper empor. Als es emporstieg, stiegen auch alle anderen empor, und als es sich wieder niederließ, ließen sich auch alle anderen nieder. So wie Bienen ausfliegen, wenn ihre Königin ausfliegt, und zurückkehren, wenn sie zurückkehrt, so verhielten sich auch Sprache, Geist, Auge und Ohr. Zufrieden lobten sie Prana.“^[6]

In der Gherandasamhita (17. Jahrhundert) findet sich im 4. Kapitel zu Pratyahara eine Interpratation, nach der man sich von guter oder schlechter Rede, von süßen oder schlechten Gerüchen, von süßem, saurem, bitterem oder zusammenziehendem Geschmack zurückziehen und alles unter die Kontrolle des Selbst bringen soll.^[7]

Die Vasishtha Samhita, die Yogayajnavalkya Samhita und die Shandilya Upanishad sprechen von einem „kraftvollen Zurückziehen“ (balat aharana), das der Mensch bei Pratyahara leisten muss, da es die Natur der Sinne sei, zu den Sinnesobjekten zu wandern.^[4]

Nach Uwe Bräutigam gibt es eine weitere Interpretation von Pratyahara bei Gorakhnath (Anfang 11. Jh.), einem der Begründer des Hatha Yoga. „Bei ihm wird Pratyahara zu einer körperlichen Übung (Asana), nämlich zur Umkehrhaltung Viparita Karani.“ Hier komme die Vorstellung ins Spiel, dass der Kopf eine Schale sei, die mit dem Nektar der Unsterblichkeit Amrita (Sanskrit अमृत, IAST amṛta) gefüllt ist. Dieser Nektar tropfe stetig herunter zum Nabel und werde dort in der Region des Sonnengeflechts (Manipura Chakra) vom Feuer der Sonne verzehrt. Pratyahara ist nach Gorakhnath das Zurückhalten dieses Nektars durch das Einnehmen der Umkehrstellung.^[4]

Die Entwicklung der Sinnesorgane

Die Sinnesorgane dienen dem Wahrnehmen und der Orientierung in der Außenwelt. Über sie nimmt der Mensch die physisch-sinnliche Welt wahr. Aus einer geistigen Sichtweise ist der Mensch nicht nur Teil der physischen, sondern gleichzeitig auch einer seelischen und geistigen Welt. Will er diese, den äußeren Sinnen unsichtbaren Welten wahrnehmen, so bedarf es nach Rudolf Steiner (1861–1925), dem Begründer der Anthroposophie, der Ausbildung seelisch-geistiger Wahrnehmungsorgane. Im Unterschied zur Entwicklung der physischen Sinnesorgane, die ganz natürlich vonstatten geht, muss der Mensch die Ausprägung feinerer Wahrnehmungsorgane selbst vollbringen:

„Allerdings ist das Verhältnis des Menschen zu diesen höheren Sinnen etwas anders als zu den körperlichen. Daß diese letzteren in ihm vollkommen ausgebildet werden, dafür sorgt in der Regel die gütige Mutter Natur. Sie kommen ohne sein Zutun zustande. An der Entwickelung seiner höheren Sinne muß er selbst arbeiten. Er muß Seele und Geist ausbilden, wenn er die Seelen- und Geisteswelt wahrnehmen will, wie die Natur seinen Leib ausgebildet hat, damit er seine körperliche Umwelt wahrnehmen und sich in ihr orientieren könne.“^[8]

Hierfür ist es notwendig, dass der Mensch sich selbst als geistiges Wesen begreift und seinen Körper als relativ nimmt. Der Körper spiegelt allerlei Begehrensformen, jedoch zeigt der Körper im Grunde nur den Hunger nach dem Geiste:

„Man muß sich mit einem seelischen Ruck aus dem Körper heben, um das Verlangen, das der Körper erzeugt, im Geiste zu befriedigen.“^[9]

Verzicht im Irdischen ist Voraussetzung für Geist-Erleben. Wenn der Mensch zu stark an das Irdische gebunden ist, ist es ihm im Weg auf der Suche nach dem Geistigen. In diesem Sinne kann Pratyahara als ein Element gesehen werden, die physischen Sinne in ihrer Dominanz zum Zurückweichen zu bringen und ein feineres Wahrnehmen zu entwickeln.

Verschiedene Aspekte von Pratyahara

Pratyahara, die Lenkung der Sinne, kann unterschiedlich interpretiert und praktiziert werden. Ebenso gibt es darüber verschiedene Aspekte und Ausarbeitungen, die von der Entwicklung des einzelnen Menschen bis hin zu einem zukünftigen Wissenschaftsverständnis reichen.

Praktische Umsetzung im Alltag

Laut Sukadev Bretz, dem Begründer von Yoga Vidya, ist eine Bedeutung des Begriffes Pratyahara der Rückzug, englisch retreat, beispielsweise eine Zeit, in der man nicht in Kontakt tritt mit Außenobjekten.

Konkret bedeute Pratyahara jedoch auch die Fähigkeit, seine Sinne von der Außenwelt zurückzuziehen. Normalerweise sind die fünf Sinne des Menschen dazu ausgerichtet, etwas wahrzunehmen. Die Augen wollen etwas sehen, die Ohren wollen etwas hören. Damit verbunden ist meist eine darauffolgende Reaktion, die Sukadev als würdeloses Verhalten bezeichnet: auf einen Außenreiz sofort zu reagieren.

Eine weitere Bedeutung von Pratyahara beschreibt Sukadev in der Fähigkeit, seinen Geist in eine meditative Stimmung zu versetzen, in welchem der Kontakt der Sinne mit der Umgebung keine Wichtigkeit mehr besitzt. Diesen Zustand erlangt man durch hohe Konzentration, bei der die Außenwelt in ihrer Wirkung zurückweicht und der Mensch beispielsweise Wärme oder Kälte kaum mehr wahrnimmt. Auch während des Schlafes sind die Sinne kaum in Kontakt mit der Umgebung.

„Wenn du konzentriert bist oder dein Gemütszustand auf einer anderen Ebene ist, dann kommen deine Sinne nicht in Kontakt mit den Objekten. Und das bewusst herbeiführen zu können, das ist dann Pratyahara.“^[10]

Sukadev benennt zwei Techniken für den Alltag, um die Reiz-Reaktions-Mechanismen zu durchbrechen, denen der Mensch meist unterliegt. Wenn durch einen Außenreiz ein Wunsch, ein Begehren oder auch Ablehnung geweckt werden, kann man

seinen Geist auf etwas Anderes richten, auf etwas Spirituelles, beispielsweise ein Mantra, und so die Aufmerksamkeit bewusst führen,
die Sinneswahrnehmung so lenken, dass man die Aufmerksamkeit in das Sinnesorgan selbst zurückzieht. Wenn also eine Störung durch das Sehen entsteht, soll man sich auf die Augen konzentrieren. So zieht man die Energie des Sehorgans zurück in das Auge selbst.

Ziel ist, dass kein Frust entsteht, sich selbst einen Wunsch zu untersagen, sondern frei vom Wunsch selbst zu werden.^[11] Zum Erzeugen des Pratyahara, beispielsweise zu Beginn der Meditation, nennt er folgende mögliche Mittel:

Das Gebet im Sinne einer Hinwendung zu Gott,
Visualisierungen, beispielsweise die Vorstellung, dass Licht in den Menschen einströmt,
Positive Affirmationen, indem man beispielsweise bewusst macht, wozu Meditation gut ist,
Bodyscan, bei dem man bewusst von unten nach oben durch den Körper geht,
Tiefenentspannung üben.^[12]

Voraussetzung für erfolgreiche Meditationspraxis

Swami Sivananda (1887–1963), indischer Arzt und spiritueller Meister, beschreibt den Prozess von Pratyahara als eine herausfordernde Disziplin, die Geduld und Ausdauer verlangt, jedoch mit der Zeit zu einer immensen Willensstärke führen kann. Dabei ist eine gewisse Behutsamkeit geboten in der Art, wie der Übende die Sinne zurückzieht:

„Beim Üben von Pratyahara (Zurückziehen der Sinne von äußeren Objekten) musst du die nach außen strebenden Sinne wieder und wieder von den sinnlich wahrnehmbaren Dingen abziehen und den Geist auf dein Lakshya (Konzentrationspunkt) ausrichten, so wie ein Wagenlenker die ungestümen Ochsen am Zaum nimmt und sie ans Joch bindet. Du musst die Sinne sanft in die Spur ziehen. Manche Schüler zerren rüde an ihnen. Das ist der Grund, warum sie manchmal leichte Kopfschmerzen verspüren.“^[13]

Er gebraucht für die Beschreibung des Zusammenwirkens der Sinne mit dem Geist das Bild vom Oberbefehlshaber und den Soldaten:

„Der Geist ist der Oberbefehlshaber. Die Sinne sind die Soldaten. Die Sinne können ohne die Mithilfe des Geistes überhaupt nichts ausrichten. Die Sinne können nichts unabhängig selbst tun. Sie können nur mit dem Geist zusammen arbeiten. Wenn du den Geist von den Sinnen trennen kannst, werden sich die Sinne automatisch zurückziehen.“^[13]

Swami Sivananda sieht in Pratyahara die Voraussetzung für eine erfolgreiche Meditationspraxis. Generell empfiehlt er, mit der Praxis von Pratyahara zu beginnen, wenn man mit den ersten vier Stufen (Yama, Niyama, Asana, Pranayama) bereits erste erfolgreiche Schritte absolviert hat. Derjenige, der sofort zur Meditationspraxis übergeht, ohne sich in Pratyahara zu üben, wird laut Sivananda keinen Erfolg in der Kontemplation haben.

Dabei hat bereits das Üben von Pranayama, der Regulierung des Atems, eine Wirkung auf die Sinne, die zu einem ersten Zurückweichen gebracht werden:

„Wenn die Lebenskraft durch die Regulierung oder das Anhalten des Atems kontrolliert wird, werden die Sinne ausgedünnt. Man lässt sie verhungern. Sie mergeln aus. Sie können jetzt nicht mehr fauchen, wenn sie mit den Objekten in Kontakt kommen.“^[13]

Loslösung und Neuanfang im Bewusstsein

Heinz Grill (* 1960), Autor und spiritueller Lehrer, beschreibt Pratyahara neben der Voraussetzung für die Meditationstätigkeit als Möglichkeit, eine Synthese zwischen Geist und Welt zu fördern, die weder einen Rückzug von der Außenwelt noch eine Weltverhaftung darstellt. Dieser Prozess ist dem natürlichen Sinnesprozess entgegengesetzt und durch eine gedanklich geführte Wahrnehmung motiviert:

„Pratyahara ist eine Art Umkehrung der natürlichen Strömungsrichtung der Sinne, und sie geschieht durch die Initiation aus dem Geiste.“^[15]

Für das Üben von Pratyahara empfiehlt er, die Augen geöffnet zu halten, um ein Träumen zu vermeiden. Als nächsten Schritt sollte sich der Übende bewusst werden, dass er über die Augen unbewusste Emotionen, Wünsche und intellektuelles Wissen transportiert:

„Er blickt beispielsweise auf eine Waldlandschaft und überträgt sofort das Bedürfnis, dorthin einen Spaziergang zu unternehmen, mit seinem Sinnesprozess auf die gesehenen Bäume und Formen. Genau genommen erlebt sich der Mensch durch viele Bedürfnisse der Sympathie oder Antipathie und durch inneliegende Emotionen nicht in der Wirklichkeit der betrachteten Außenwelt, sondern er erlebt zu einem hohen Grade seine Innenwelt. […] Der erste Prozess, die Sinne frei von den eigenen Emotionen und den daraus entstehenden Projektionen zu machen, besteht darin, dass man ein Objekt in der Außenwelt oder beispielsweise eine Textstelle objektiv für längere Zeit, vielleicht für zwei bis fünf Minuten beobachtet. Schließlich wendet man den Blick von diesem Objekt hinweg und versucht, das Gesehene nach objektiven Kriterien zu beschreiben. Was und welche Worte standen in dem Text, wie ist der Hauptgedanke, die Aussage, das Satzgefüge nach gegebener Wirklichkeit? Unsicherheiten, die sich schließlich ergeben, können jederzeit durch eine Wiederholung der Sinnesbetrachtung überwunden werden, sodass die Wirklichkeit, wie sie ist, ganz zur Realität erscheint. Der sich so Übende gewinnt den Standpunkt des sogenannten Zeugen, der beispielsweise im Yoga sakshi genannt wird.“^[16]

Pratyahara bedeutet hier nicht, die Sinne vollständig zurückzuziehen oder die Augen zu schließen, sondern bezeichnet einen bewusst vorgenommenen Wahrnehmungsprozess, der das unbewusste und automatisch reagierende Innenleben zurückhält. In der Folge entwickelt der Mensch richtige, dem Sinnesobjekt entsprechende Vorstellungen:

„Durch die sorgfältige Herangehensweise zu den verschiedenen Betrachtungen und ihrer Wiederholung, erweitert sich das Bewusstsein des Aspiranten und es entstehen relativ zügig die ersten richtigen Vorstellungen. Die betrachteten Sinnesobjekte sprechen sich mit der Disziplin der Wiederholung gegenüber der Seele des Menschen aus.“^[17]

Bei Heinz Grill entspricht der Rückzug der Sinne, den Pratyahara beschreibt, dem Prozess von „Loslösung und Neuanfang“, einer Charakteristik des 5. Zentrums, des Vishuddha Chakra (Sanskrit विशुद्धचक्र, IAST viśuddha-cakra). In allen Beziehungsformen, Übungen oder Gesprächen löst sich das Bewusstsein von den alten bekannten Formen los und gewinnt durch die Existenz des Gedankens eine Erfahrung, die über die alte Form hinausgeht.^[18] Die sensorischen Nerven mit ihrer afferenten (von lateinisch affere „hintragen, zuführen“) Funktion gewinnen durch die Loslösung von Altem und dem Neuanfang im Gedanken gegenüber den motorischen Nerven mit ihrer efferenten (von lateinisch effere „hinaustragen, hinausführen“) Funktion die Oberhand.

Sinneswahrnehmung und geistiger Inhalt führen zu Erkenntnis und Verbindung

Die Bhagavad Gita unterscheidet eine bloße Enthaltsamkeit, die noch nicht den Trieb in den Sinnen herauszunehmen vermag, von einer tieferen Erkenntnis, die läuternd auf die Sinne einwirkt. Im Kapitel II, Vers 59 steht:

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ rasavarjaṃ raso.apyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate

„Wenn jemand sich der Nahrung enthält, hören wohl die Gegenstände seiner Sinne auf zu wirken. Die Neigung in den Sinnen selbst, rasa, bleibt jedoch bestehen. Wenn das Höchste geschaut wird, hört auch rasa auf.“^[19]

Rudolf Steiner sagt, dass die sinnliche Wahrnehmung die Betrachtungsobjekte all dessen entkleidet – er gebraucht auch das Wort „auslöschen“ – was nichtsinnlich ist. Durch Hinzunahme eines geistigen Inhalts kann der Mensch wieder eine Verbindung zu dem Wesen der Sache schaffen:

„Die sinnliche Wahrnehmung schaltet alles Nichtsinnliche von den Dingen aus. Die Dinge werden durch sie alles dessen entkleidet, was an ihnen nichtsinnlich ist. Schreite ich dann zu dem geistigen, dem ideellen Inhalt fort, so stelle ich nur dasjenige wieder her, was die sinnliche Wahrnehmung an den Dingen ausgelöscht hat. Somit zeigt mir die sinnliche Wahrnehmung nicht das tiefste Wesen der Dinge; sie trennt mich vielmehr von diesem Wesen. Die geistige, ideelle Erfassung verbindet mich aber wieder mit diesem Wesen.“^[20]

Grundlage für effektives Lernen

Die Disziplin des Pratyahara kann außerdem einen großen Einfluss auf die Lernfähigkeit eines Menschen haben. Bekannt ist, dass Kinder in den ersten Lebensmonaten und Lebensjahren enorme Lernschritte machen. Dies zeigt sich auch in der Synapsenbildung im Gehirn, die im Schnitt im 3. Lebensjahr einen Höhepunkt erreicht. Danach nimmt die Anzahl der Synapsen wieder ab, was bedeutet, dass der Mensch nicht mehr für alle Außenreize offen ist, sondern bereits erlernte und angelegte Bahnen bevorzugt. Er greift also tendenziell auf bereits bekannte Erfahrungen zurück. Dabei wird im emotionalen Erfahrungsgedächtnis beständig abgeglichen, ob eine Handlung mit dem Empfinden von Lust verbunden ist. Ist dies der Fall, so fühlt sich der Mensch motiviert, diese Handlung auch auszuführen.^[21]

Durch die Anwendung von Pratyahara, dem geführten Sinnesprozess, lernt der Mensch, sich einer Sache hinzuwenden und eigene Sympathie- oder Antipathiegefühle zurückzustellen. Der Übende macht sich auf diese Weise unabhängig von seinen persönlichen Vorlieben oder Abneigungen und entwickelt eine Offenheit und ein erhöhtes Interesse.

Die intensive Auseinandersetzung mit einem Thema, geführt von Interesse, führt zu sehr wirkungsvollen Lernprozessen und der Lernende verbindet sich in besonderem Maße mit dem selbst errungenen Wissen. Die hohe Anstrengung, die damit verbunden ist, erlebt der Lernende als angenehm und er kann sich leicht auf den Lernstoff konzentrieren.^[22]

Pratyahara und Naturwissenschaft

Johann Wolfgang von Goethe (1749–1832), dessen naturwissenschaftliche Schriften im Vergleich zu seiner Dichtkunst noch relativ wenig beachtet sind, legte in seiner intensiven Forschung ebenfalls großen Wert auf die Art des Sinnesvorgangs. Ihm war es wichtig, innerhalb des Wahrnehmungs- und Erkenntnisprozesses den Menschen nicht vom Betrachtungsobjekt zu trennen, sondern beide in einem Gesamtzusammenhang zu sehen. Auf diese Weise würden sich Natur und Geist miteinander verbinden und gleichzeitig sich einander gegenüberstellen.^[23]

Die gängige Forschung des 17. Jahrhunderts jedoch wurde mit der Entwicklung des Mikroskops und Teleskops maßgeblich beeinflusst und die Faszination, bisher Unsichtbares sichtbar zu machen, brachte es in der Folge mit sich, dem menschlichen Sinnesprozess zu misstrauen und somit auch die Objekte immer mehr vom Betrachter zu isolieren.^[24]

Goethe war kein Gegner der physikalischen Apparate, er machte im Gegenteil selbst davon Gebrauch, jedoch betonte er, dass es auf den Menschen ankomme, auf dessen Kenntnis und Fähigkeit, das Gesehene richtig zu deuten. Widmet sich jemand beispielsweise mikroskopischen Betrachtungen, so benötigt es Kenntnisse über die Gesetze des Sehens, über Licht und Schatten oder Perspektiven.^[25]

So sieht Goethe den Menschen mit seinen Sinnen als höchst bedeutsam für die Naturwissenschaft an und bemängelt, dass diese den Menschen aus ihrer Forschung heraushalten möchte:

„Der Mensch an sich selbst, insofern er sich seiner gesunden Sinne bedient, ist der größte und genaueste Apparat, den es geben kann; und das ist eben das größte Unheil der neuern Physik, daß man die Experimente gleichsam vom Menschen abgesondert hat und bloß in dem, was künstliche Instrumente zeigen, die Natur erkennen, ja, was sie leisten kann, dadurch beschränken und beweisen will.“^[26]

Auch Rudolf Steiner sieht den Menschen als zentrales Element und beschreibt, wie die Naturvorgänge Fragen im Menschen wecken, wodurch er angeregt wird, sich tiefer mit diesen auseinanderzusetzen. Dieses Bedürfnis, eine Sache nach ihrem Wesen zu ergründen, ist für ihn wirkliche Wissenschaft, während er Forschungen, die einem äußeren Zweck dienen, beispielsweise der Weiterentwicklung der Technik, davon abgrenzt:

„[…] Es ist etwas ganz anderes, die Vorgänge der Natur zu beobachten, um ihre Kräfte in den Dienst der Technik zu stellen, als mit Hilfe dieser Vorgänge tiefer in das Wesen der Naturwirksamkeit hineinzublicken suchen. Wahre Wissenschaft ist nur da vorhanden, wo der Geist Befriedigung seiner Bedürfnisse sucht, ohne äußeren Zweck.“^[27]

Wirkungen auf die Gesundheit

Tiefenentspannung und Regeneration

Sukadev Bretz beschreibt, wie durch Pratyahara eine Tiefenentspannung herbeigeführt werden kann, die wiederum sehr bedeutsam für die Regenerationsfähigkeit des menschlichen Körpers ist. Beta-Wellen, die im Wachzustand auftreten und in entsprechenden Situationen sogenannte Stresshormone erzeugen, werden weniger. Alphawellen, die beruhigende Neurotransmitter erzeugen, werden höher und es können sogar teilweise sogenannte Delta- oder Theta-Wellen auftreten, die bei tiefer Meditation oder im Schlaf aktiv sind. Dadurch wird die Regenerationsfähigkeit gefördert und das Immunsystem gestärkt.^[28]

Laut Heinz Grill stärken sich die sensorischen Nerven, wenn es gelingt, die mehr triebhaften, motorischen Nerven zunächst zu einem Zurückweichen zu bringen. Dominieren jedoch von Anfang an die automatisch ablaufenden, motorischen Prozesse den Sinnesprozess, erfahren die gesamten Nerven eine Schwächung und der Mensch ist gleich einem Spielball den verschiedenen Reizen, Suggestionen und Meinungen ausgesetzt.^[29]

Antikanzerogene Wirkung

Heinz Grill vergleicht die Wirkungen von Pratyahara, der Sinneslenkung mit denen des natürlichen Sonnenlichtes, das allgemein strukturierend und formgebend auf den Menschen wirkt und so dem formlosen Wucherwachstum und der Zelldegeneration bei Tumorerkrankungen entgegenwirkt:

„Das natürliche Sonnenlicht, ungefiltert und rein, mild und erwärmend, schenkt für den menschlichen Organismus eine natürliche Anregung der Peripherie, die im Allgemeinen strukturierende Prozesse bis in das organische Innere fortleitet. […] Diese Entwicklungen eines gesunden Wahrnehmungs- und Sinnesprozesses, verbunden mit Gedankeninhalten, die nicht aus der motorischen und emotionalen Sphäre der menschlichen Wunschwelt kommen, geben wachsende Formkräfte, die sowohl bei Entzündungen als auch bei Zelldegenerationen eine heilsame Atmosphäre eröffnen.“^[29]

Im Regenwald kommt durch die Vegetation nur wenig Licht in Bodennähe an. Daher sind große Blattgebilde und üppiges Wachstum typisch.
Alpen-Soldanelle
Die Pflanzen in Bergregionen sind starken Lichtwirkungen ausgesetzt und zeigen dadurch einen kleinere und strukturiertere Wuchs sowie eine intensive Farbe.

Psychische Stabilisierung

Die Bhagavadgita beschreibt im Kapitel II, Verse 64–65 als weiteren positiven Effekt von Pratyahara die Entwicklung der menschlichen Vernunft, für die eine objektive Anschauungsbildung eine notwendige Grundlage darstellt:

rāga dveṣa vimuktais tu viṣayā nindriyaiś caran ātmavaśyair vidheyātmā prasādam adhigacchati
prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate

„Wer mit den Sinnen über die Gegenstände nur hinstreift, mit Sinnen, die dem Selbst untertan sind, und befreit von Begierde und Ablehnung, gelangt in eine weite und heitere Klarheit von Seele und Temperament. Leidenschaft und Kummer haben dort keinen Raum mehr. Die Vernunft eines solchen Menschen wird rasch und fest (an ihrem eigentlichen Ort) gegründet.“^[30]

Durch diese „Gründung“ der Vernunft erfährt der Mensch insgesamt eine psychische Stabilität und er wird fähig, sowohl den angenehmen als auch den unangenehmen Erscheinungen der Welt bewusst gegenüberzutreten. Die Psychologie Viktor Frankls beispielsweise beschäftigt sich mit der Sinnfrage, einer Frage, die für den Menschen von existenzieller Bedeutung ist. Um zu erkennen, welche Handlung in einer Situation sinnvoll ist, muss diese in ihrer ganzen Realität gesehen werden. In der sogenannten Sinnerfassungsmethode, eine von Alfried Längle (* 1951) im Rahmen der Logotherapie 1988 entwickelte Methode, bildet die Wahrnehmung der Realität den ersten Schritt, um über weitere Schritte schließlich zu einem adäquaten Handeln zu gelangen, zu dem sich der Mensch frei und selbstbestimmt entscheidet.^[31]

Literatur

Ralph Skuban: Patanjalis Yogasutra: Der Königsweg zu einem weisen Leben. ARKANA Verlag, Göttingen 2011, ISBN ‎ 978-3442341078.
Rudolf Steiner: Grenzen der Naturerkenntnis. GA 322 (1981), ISBN 3-7274-3220-9

Siehe auch

Bitte beachten Sie den Hinweis zu Gesundheitsthemen!

Einzelnachweise

↑ Briefe über den Yoga. Erfahrung und Verwirklichung. Band 4. S. 128. Abgerufen am 20. Dezember 2025.
↑ B. K. S. Iyengar: Licht auf Yoga. Das grundlegende Lehrbuch des Hatha-Yoga. Nikol-Verlag, Hamburg 2013, ISBN 978-3-86820-175-8, S. 39–41
↑ Sri Aurobindo: Bhagavadgita (II, 58). 4. Auflage. Verlag Hinder + Deelmann, Gladenbach (Hessen) 2005, ISBN 3-87348-163-4, S. 20.
↑ ^4,0 ^4,1 ^4,2 Einführung in den Kriya-Yoga. In: paranormal.de. PDF, S. 25. Abgerufen am 21. Dezember 2025.
↑ Raja Yoga Sutra von Patanjali. In: Yoga Vidya Schriften. Siehe Verse 54 und 55. Abgerufen am 18. November 2025.
↑ Prashna Upanishad – II – Discussion of Devas – 4. In: shlokam.org. Abgerufen am 21. Dezember 2025.
↑ Gheranda Samhita, Sanskrit-English. Sri Satguru Publications, SSP Edition, Delhi 1979, S. 36.
↑ Rudolf Steiner: Theosophie. GA 9. 6. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1987tb (Taschenbuchausgabe), ISBN 3-7274-0090-0, S. 77–78. (Online)
↑ Rudolf Steiner: Der Goetheanum-Gedanke inmitten der Kulturkrisis der Gegenwart. GA 36. 1. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1961, ISBN 3-7274-0360-8, S. 74–75. (Online)
↑ Pratyahara im Patanjali Yoga Sutra – YVS518 – Kap. 2, Verse 54-55 (Min. 11:20–11:40). Abgerufen am 17. November 2025.
↑ Pratyahara im Patanjali Yoga Sutra – YVS518 – Kap. 2, Verse 54-55 (Min. 14:20–15:10). Abgerufen am 17. November 2025.
↑ Pratyahara im Patanjali Yoga Sutra – YVS518 – Kap. 2, Verse 54-55 (Min. 20:45–21:42). Abgerufen am 17. November 2025.
↑ ^13,0 ^13,1 ^13,2 Swami Sivananda: Samadhi Yoga. Online verfügbar in: Yoga Vidya. Abgerufen am 17. November 2025.
↑ Yoga: kurmasana – Schildkröte – la tartaruga – the tortoise pose. In: Yoga Arte (YouTube-Kanal). Abgerufen am 18. Dezember 2025.
↑ Heinz Grill: Die Vergeistigung des Leibes. 1. Auflage. Verlag für Schriften von Heinz Grill, Soyen 1995, ISBN 3-9802935-9-9, S. 121.
↑ Die Sinneslenkung und ihre heilsame Bedeutung. In: Beiträge zu einem neuen Yogawillen. Abgerufen am 11. November 2025.
↑ Heinz Grill: Die 7 Lebensjahrsiebte und die 7 Chakren. Ein praktischer Weg zur übersinnlichen Erkenntnisentwicklung. 5. Auflage. Synergia Verlag, Basel, Zürich, Roßdorf 2019, ISBN 978-3-907246-05-4, S. 137.
↑ Heinz Grill: Die Seelendimension des Yoga. 7., unveränderte Auflage. Stephan Wunderlich Verlag, Sigmaringen 2022, ISBN 978-3-948193-00-3, S. 58.
↑ Sri Aurobindo: Bhagavadgita (II, 59). S. 21.
↑ Rudolf Steiner: Die Mystik im Aufgange des neuzeitlichen Geisteslebens und ihr Verhältnis zur modernen Weltanschauung. GA 7. 6. Auflage. Rudolf Steiner-Nachlaßverwaltung, Dornach 1987, ISBN 3-7274-0070-6, S. 43. (Online)
↑ Dr. Edwin Ullmann: Lernen aus neurobiologischer Perspektive. S. 15. Abgerufen am 13. November 2025.
↑ Andreas Krapp: Interesse, Lernen und Leistung. Neue Forschungsansätze in der pädagogischen Psychologie. Zeitschrift für Pädagogik. (PDF; 1,7 MB), 1992, S. 765. Abgerufen am 14. November 2025.
↑ Ernst Cassirer: Goethe und die mathematische Physik. Eine erkenntnistheoretische Betrachtung. In: Projekt Gutenberg. Aus seinem Werk: Idee und Gestalt. Goethe • Schiller • Hölderlin • Kleist. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1971. Abgerufen am 12. November 2025.
↑ Hartmut Böhme: Die Metaphysik der Erscheinungen. (PDF; 3,4 MB), 2016, S. 367. Abgerufen am 13. November 2025.
↑ Hartmut Böhme: Die Metaphysik der Erscheinungen. S. 371. Abgerufen am 13. November 2025.
↑ Johann Wolfgang v. Goethe: Wilhelm Meisters Wanderjahre. 1. Auflage. Insel Verlag, Frankfurt am Main 1982, ISBN 978-3-458-322757, S. 479.
↑ Rudolf Steiner: Einleitungen zu Goethes naturwissenschaftlichen Schriften. GA 1. 4. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1987, ISBN 3-7274-0011-0, S. 260. (Online)
↑ Pratyahara im Patanjali Yoga Sutra – YVS518 – Kap. 2, Verse 54-55 (Min. 17:23–18:22). In: Yoga Vortrag – Yoga Vidya (YouTube-Kanal). Abgerufen am 17. November 2025.
↑ ^29,0 ^29,1 Die Sinneslenkung und ihre heilsame Bedeutung. In: Beiträge zu einem neuen Yogawillen. Abgerufen am 11. November 2025.
↑ Sri Aurobindo: Bhagavadgita (II, 64–65). S. 21.
↑ Helene Drexler: Schritte zum Sinn. Die Methode zur Sinnerfassung. (PDF; 177 KB), 2004, S. 36 f. Abgerufen am 18. Dezember 2025.

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[1] Briefe über den Yoga. Erfahrung und Verwirklichung. Band 4. S. 128. Abgerufen am 20. Dezember 2025.

[2] B. K. S. Iyengar: Licht auf Yoga. Das grundlegende Lehrbuch des Hatha-Yoga. Nikol-Verlag, Hamburg 2013, ISBN 978-3-86820-175-8, S. 39–41

[3] Sri Aurobindo: Bhagavadgita (II, 58). 4. Auflage. Verlag Hinder + Deelmann, Gladenbach (Hessen) 2005, ISBN 3-87348-163-4, S. 20.

[:0-4] 4,0 ^4,1 ^4,2 Einführung in den Kriya-Yoga. In: paranormal.de. PDF, S. 25. Abgerufen am 21. Dezember 2025.

[5] Raja Yoga Sutra von Patanjali. In: Yoga Vidya Schriften. Siehe Verse 54 und 55. Abgerufen am 18. November 2025.

[6] Prashna Upanishad – II – Discussion of Devas – 4. In: shlokam.org. Abgerufen am 21. Dezember 2025.

[7] Gheranda Samhita, Sanskrit-English. Sri Satguru Publications, SSP Edition, Delhi 1979, S. 36.

[8] Rudolf Steiner: Theosophie. GA 9. 6. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1987tb (Taschenbuchausgabe), ISBN 3-7274-0090-0, S. 77–78. (Online)

[9] Rudolf Steiner: Der Goetheanum-Gedanke inmitten der Kulturkrisis der Gegenwart. GA 36. 1. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1961, ISBN 3-7274-0360-8, S. 74–75. (Online)

[10] Pratyahara im Patanjali Yoga Sutra – YVS518 – Kap. 2, Verse 54-55 (Min. 11:20–11:40). Abgerufen am 17. November 2025.

[11] Pratyahara im Patanjali Yoga Sutra – YVS518 – Kap. 2, Verse 54-55 (Min. 14:20–15:10). Abgerufen am 17. November 2025.

[12] Pratyahara im Patanjali Yoga Sutra – YVS518 – Kap. 2, Verse 54-55 (Min. 20:45–21:42). Abgerufen am 17. November 2025.

[:2-13] 13,0 ^13,1 ^13,2 Swami Sivananda: Samadhi Yoga. Online verfügbar in: Yoga Vidya. Abgerufen am 17. November 2025.

[14] Yoga: kurmasana – Schildkröte – la tartaruga – the tortoise pose. In: Yoga Arte (YouTube-Kanal). Abgerufen am 18. Dezember 2025.

[15] Heinz Grill: Die Vergeistigung des Leibes. 1. Auflage. Verlag für Schriften von Heinz Grill, Soyen 1995, ISBN 3-9802935-9-9, S. 121.

[16] Die Sinneslenkung und ihre heilsame Bedeutung. In: Beiträge zu einem neuen Yogawillen. Abgerufen am 11. November 2025.

[17] Heinz Grill: Die 7 Lebensjahrsiebte und die 7 Chakren. Ein praktischer Weg zur übersinnlichen Erkenntnisentwicklung. 5. Auflage. Synergia Verlag, Basel, Zürich, Roßdorf 2019, ISBN 978-3-907246-05-4, S. 137.

[18] Heinz Grill: Die Seelendimension des Yoga. 7., unveränderte Auflage. Stephan Wunderlich Verlag, Sigmaringen 2022, ISBN 978-3-948193-00-3, S. 58.

[:3-19] Sri Aurobindo: Bhagavadgita (II, 59). S. 21.

[20] Rudolf Steiner: Die Mystik im Aufgange des neuzeitlichen Geisteslebens und ihr Verhältnis zur modernen Weltanschauung. GA 7. 6. Auflage. Rudolf Steiner-Nachlaßverwaltung, Dornach 1987, ISBN 3-7274-0070-6, S. 43. (Online)

[21] Dr. Edwin Ullmann: Lernen aus neurobiologischer Perspektive. S. 15. Abgerufen am 13. November 2025.

[22] Andreas Krapp: Interesse, Lernen und Leistung. Neue Forschungsansätze in der pädagogischen Psychologie. Zeitschrift für Pädagogik. (PDF; 1,7 MB), 1992, S. 765. Abgerufen am 14. November 2025.

[23] Ernst Cassirer: Goethe und die mathematische Physik. Eine erkenntnistheoretische Betrachtung. In: Projekt Gutenberg. Aus seinem Werk: Idee und Gestalt. Goethe • Schiller • Hölderlin • Kleist. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1971. Abgerufen am 12. November 2025.

[24] Hartmut Böhme: Die Metaphysik der Erscheinungen. (PDF; 3,4 MB), 2016, S. 367. Abgerufen am 13. November 2025.

[25] Hartmut Böhme: Die Metaphysik der Erscheinungen. S. 371. Abgerufen am 13. November 2025.

[26] Johann Wolfgang v. Goethe: Wilhelm Meisters Wanderjahre. 1. Auflage. Insel Verlag, Frankfurt am Main 1982, ISBN 978-3-458-322757, S. 479.

[27] Rudolf Steiner: Einleitungen zu Goethes naturwissenschaftlichen Schriften. GA 1. 4. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1987, ISBN 3-7274-0011-0, S. 260. (Online)

[28] Pratyahara im Patanjali Yoga Sutra – YVS518 – Kap. 2, Verse 54-55 (Min. 17:23–18:22). In: Yoga Vortrag – Yoga Vidya (YouTube-Kanal). Abgerufen am 17. November 2025.

[:4-29] 29,0 ^29,1 Die Sinneslenkung und ihre heilsame Bedeutung. In: Beiträge zu einem neuen Yogawillen. Abgerufen am 11. November 2025.

[30] Sri Aurobindo: Bhagavadgita (II, 64–65). S. 21.

[31] Helene Drexler: Schritte zum Sinn. Die Methode zur Sinnerfassung. (PDF; 177 KB), 2004, S. 36 f. Abgerufen am 18. Dezember 2025.

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Aktuelle Version vom 26. Februar 2026, 10:22 Uhr

Inhaltsverzeichnis

Etymologie und Interpretationen in alter Yogaliteratur

Die Entwicklung der Sinnesorgane