Bhakti

Bhakti bedeutet Hingabe, Liebe, Verehrung und beschreibt die spirituelle Form der liebevollen Verehrung zu einem persönlichen Gott, zu einer universalen Kraft, zu einem Lehrer, zu einem universalen Gedanken, einer Naturerscheinung oder einem irdischen Phänomen.

Eine der frühesten Erwähnungen des Konzepts findet sich in den frühen buddhistischen Theragatha („Verse der Ältesten“) durch den Begriff bhatti. Frühe Texte wie die Shvetashvatara Upanishad und die Bhagavad Gita beschreiben Bhakti im Sinne von Kontemplation Gottes als eine Form des Yoga. Die Bhakti-Bewegung, die von den tamilischen Alvars und Nayanars begründet wurde, entwickelte sich in der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends n. Chr. und beeinflusste auch andere Religionen wie Sufismus, Islam, Buddhismus und andere. Bhakti als religiöse Form der liebevollen Hingabe kann deshalb nicht allein auf Indien beschränkt gesehen werden. Für die spirituelle Entwicklung ist Bhakti auch in der gegenwärtigen Zeit eine wichtige Disziplin.

Etymologie

Bhakti (Sanskrit भक्ति, IAST bhakti, Pali bhatti) ist ein in den indischen Religionen verbreiteter Begriff, der Zuneigung, Hingabe, Vertrauen, Verehrung, Anbetung, Frömmigkeit, Glauben oder Liebe bedeutet. Das Sanskritwort bhakti leitet sich ab von den Verbwurzeln bhaj- ​​„verehren, sich zuwenden, sich hingeben“ oder bhañj- „brechen“.

Die Bedeutung des Begriffs Bhakti ist analog zu Kama, aber nicht identisch. Kama (Sanskrit काम, IAST kāma), wörtlich „Wunsch, Verlangen, Begierde“ bezeichnet eine emotionale Verbundenheit, mitunter verbunden mit sinnlicher Hingabe und erotischer Liebe. Bhakti hingegen ist spirituell: eine Liebe und Hingabe an religiöse Konzepte oder Prinzipien, die sowohl Emotionen als auch den Verstand einbezieht. Karen Pechelis erklärt, dass Bhakti nicht als unkritische Emotion, sondern als engagierte Hingabe verstanden werden sollte. Jemand, der Bhakti praktiziert, wird Bhakta (Sanskrit भक्त, IAST bhakta), deutsch „Gottesverehrer, Gottergebener“, genannt.

Bedeutung in verschiedenen Traditionen

Vedische Literatur

Der Begriff bhakti hat in der vedischen Sanskrit-Literatur die allgemeine Bedeutung von „gegenseitiger Zuneigung, Hingabe, Verehrung“, wie sie in menschlichen Beziehungen, meist zwischen Geliebten, Freunden, König und Untertanen oder Eltern und Kindern, zumeist vorkommt. 1. Er kann sich auf die Verehrung eines persönlichen Gottes (Guru) als Guru-Bhakti [ beziehen, oder eines persönlichen Gottes saguna (mit Qualitäten ausgestattet) oder auf formlose Spiritualität ( nirguna ) beziehen.

Buddhistische Literatur

Laut dem srilankischen buddhistischen Gelehrten Sanath Nanayakkara beschreiben die Begriffe wie „Hingabe“, „Glaube“ oder „hingebungsvoller Glaube“ zwar bestimmte Aspekte von bhakti , doch die Bedeutung ist viel umfassender. Das Konzept beinhaltet ein tiefes Gefühl der Zuneigung und Verbundenheit, jedoch kein Verlangen, denn „Verlangen ist egoistisch, Zuneigung ist selbstlos“. Einige Gelehrte, so Nanayakkara, assoziieren es mit saddha (Sanskrit: Sraddha ), was „Glaube, Vertrauen“ oder „Zuversicht“ bedeutet. bhakti kann jedoch sowohl einen Zweck an sich als auch einen Weg zu spiritueller Weisheit bezeichnen.

Hinduistische Literatur

Der Begriff bhakti bezeichnet im Hinduismus einen von mehreren alternativen spirituellen Wegen zu Moksha (spiritueller Freiheit, Befreiung, Erlösung) und wird als bhakti Marga oder bhakti Yoga bezeichnet . Die anderen Wege sind jnana marga (Yoga-Weg des Wissens) und karma marga (Yoga-Weg der Taten) und raja marga (Weg der Kontemplation und Meditation).

Bhakti ist ein wichtiger Begriff im Sikhismus und Hinduismus. Beide Religionen teilen zahlreiche Konzepte und zentrale spirituelle Ideen, doch die nirguni - bhakti (Hingabe an das Göttliche ohne Attribute) ist im Sikhismus von besonderer Bedeutung. Im Hinduismus gibt es weiterhin vielfältige Vorstellungen, wobei sowohl saguni- als auch nirguni -bhakti (Hingabe an das Göttliche mit oder ohne Attribute) oder alternative Wege zur Spiritualität zu den Optionen gehören, die Hindus zur Wahl stehen.

Zeitgenössische Wissenschaft

Moderne Wissenschaftler halten „Hingabe“ jedoch für eine irreführende und unvollständige Übersetzung von bhakti . Viele zeitgenössische Gelehrte haben diese Terminologie in Frage gestellt, und die meisten sehen den Begriff bhakti heute als eine der verschiedenen spirituellen Perspektiven, die aus der Auseinandersetzung mit dem vedischen Kontext und der hinduistischen Lebensweise hervorgegangen sind. Bhakti ist in den indischen Religionen keine rituelle Verehrung eines Gottes oder einer Religion, sondern die Teilhabe an einem Weg, der Verhalten, Ethik, Sitten und Spiritualität umfasst. Dazu gehört unter anderem die Verfeinerung des Geisteszustandes, die Gotteserkenntnis, die Teilhabe an Gott und die Verinnerlichung Gottes. Zunehmend erscheint in der wissenschaftlichen Literatur anstelle von „Verehrung“ der Begriff „Teilhabe“ als Erläuterung für bhakti .

Geisteswissenschaftliche Forschung

Eine Aussage aus geisteswissenschaftlicher Forschung zum Begriff bhakti gibt Heinz Grill (* 1960), der Begründer des Schulungsweges Neuer Yogawille. Er sieht Bhakti als ein großes Mysterium, dem sich der Mensch in der vollkommenen und unmittelbaren Hinwendung an universale Wahrheiten annähern kann:

„Es ist ein Denken, das sich authentisch mit dem Geiste verbindet und aus dem Geiste bis hinein in den Willen erfüllt. Es ist ein höchstes geeintes Beziehungsfühlen im Lichte der Beschauung, unabhängig von Mein und Dein, in der polaritätsfreien Wirklichkeit der Universalität selbst. Das ganze Empfinden richtet sich zur Welt und gleichzeitig über sie hinaus und es richtet sich dadurch unmittelbar in dieses werdende, bevorstehende, geistige Leben hinein. Jener, der diese Wahrheit durch Studium, Geduld, Selbstanalyse, Disziplin, Übung und Verehrung in der Meditation erreicht hat, von dem darf man ohne Übertreibung sagen, dass er geeint ist […].“

Rudolf Steiner (1861–1925), der Begründer der Anthroposophie, erwähnt ebenfalls aus geistiger Sicht, dass die Hingabe auf dem Weg der Entwicklung der Seele hin zur Inspiration nötig ist:

„Die Früchte, die der Mensch aus solch unermeßlicher Steigerung der Hingabe und der Aufmerksamkeit schöpft, sind eben, daß er sein geistig-seelisches Leben heraussondert aus dem Physisch-Leiblichen. […] Wir tauchen unter in das Wesen der Dinge; wir hören ihr inneres Weben. Was Pythagoras die Sphärenmusik genannt hat, ist etwas, was der Geistesforscher wirklich erreichen kann. Er taucht unter in die Dinge und Wesen der geistigen Welt und hört, aber hört, indem er ausspricht. Ein sprechendes Hören, ein hörendes Sprechen im Untertauchen in das Wesen der Dinge ist das, was man erlebt. Die wahre Inspiration ist es, die sich also ergibt.“

Beispiele von gelebtem Bhakti

Hingabe an die Wahrheit

Mahatma Gandhi schreibt über die Konsequenz, seiner Hingabe (bhakti) an die Wahrheit: „ … Um den allgemeinen und alles durchdringenden Geist der Wahrheit von Angesicht zu Angesicht zu schauen, muss man fähig sein, das geringste Geschöpf zu lieben wie sich selbst. Und jemand, der danach strebt, kann es sich nicht leisten, sich aus allen Bereichen weltlichen Lebens herauszuhalten. Deshalb hat meine Hingabe an die Wahrheit mich ins Feld der Politik getrieben.„

Hingabe an die Geheimnisse der Weltenschöpfung, an andere Menschen und wissenschaftlichen Gebieten

Heinz Grill sieht die Fähigkeit der Hingabe und liebenden Verehrung, bhakti, bei Rudolf Steiner auf eine höchste Stufe entwickelt: „Rudolf Steiner besaß diese Fähigkeit der Hingabe in einem umfassenden Maße, denn er konnte sich auf feinfühligste, tiefe und präzisierte Weise in die Geheimnisse der Weltenschöpfung und ganz besonders in andere Menschen sowie in wissenschaftliche Gebiete hineinversetzen. Die besondere Gabe, sich selbst zu überwinden und den Wesensurgrund einer anderen Person oder einer Seele, die im Nachtodlichen lebt, wesenhaft und scharfsinnig zu beobachten, entwickelte er auf eine höchste Stufe. Es ist dies eine unmittelbare und reine Form des bhakti-Yoga. Sie wird für die Zukunft von Bedeutung sein.“

Geschichte des Hindu-bhakti

Die Upanishaden

Der letzte der drei Epilogverse der Shvetashvatara Upanishad (6.23), die aus dem 1. Jahrtausend v. Chr. datiert wird, verwendet das Wort Bhakti wie folgt:

yasya deve parā bhaktiḥ yathā deve tathā gurau

tasyaite kathitā hyarthāḥ prakāśante mahātmanaḥ

Wer die höchste bhakti zu deva (Gott) hat, so wie sein deva , so auch zu seinem Guru (Lehrer), für den, der hochmütig ist, werden diese Lehren erleuchtend sein.

Dieser Vers zählt zu den frühesten Belegen für das Wort bhakti in der altindischen Literatur und wurde mit „Gottesliebe“ übersetzt. Gelehrte diskutieren, ob diese Formulierung authentisch ist oder eine spätere Einfügung in die Upanishad darstellt und ob die Begriffe „bhakti“ und „Deva“ in diesem alten Text dieselbe Bedeutung hatten wie heute. Max Müller führt aus, dass das Wort bhakti in dieser Upanishad nur einmal vorkommt, und zwar im letzten Vers des Epilogs. Es könnte sich um eine spätere Hinzufügung handeln und muss nicht theistisch sein, da das Wort erst viel später in den Sandilya-Sutras verwendet wurde . Grierson und Carus weisen darauf hin, dass der erste Epilogvers 6.21 der Shvetashvatara-Upanishad ebenfalls durch die Verwendung des Wortes deva prasada (देवप्रसाद, Gnade oder Gabe Gottes) bemerkenswert ist, fügen aber hinzu, dass deva im Epilog der Shvetashvatara-Upanishad sich auf „pantheistisches Brahman “ bezieht und die abschließende Danksagung an den Weisen Shvetashvatara in Vers 6.21 „Gabe oder Gnade seiner Seele“ bedeuten kann.

Nachvedische Bewegung

Siehe auch: Hindu-Synthese

In der Forschung herrscht Konsens darüber, dass bhakti eine nachvedische Bewegung ist, die sich vorwiegend während der Zeit der hinduistischen Epen und Puranas in der indischen Geschichte (spätes 1. Jahrtausend v. Chr. – frühes 1. Jahrtausend n. Chr.) entwickelte.

Die Bhagavad Gita ist der erste Text, der das Wort „bhakti“ explizit zur Bezeichnung eines religiösen Weges verwendet, und zwar als Begriff für einen von drei möglichen religiösen Ansätzen oder Yogas (d.h. bhakti Yoga ).

Das Bhagavata Purana (das sich auf Krishna- bhakti konzentriert) entwickelt diesen Gedanken ausführlicher , während die Shvetashvatara Upanishad Belege für Guru-bhakti (Hingabe an den spirituellen Lehrer) liefert.

Bhakti-Bewegung

Hauptartikel: Bhakti-Bewegung

Die bhakti-Bewegung war eine rasante Entwicklung des bhakti-Glaubens, die im späten 1. Jahrtausend n. Chr. in Tamil Nadu in Südindien mit den Shaiva Nayanars und den Vaishnava Alvars ihren Anfang nahm. Ihre Ideen und Praktiken inspirierten die bhakti-Dichtung und -Verehrung in ganz Indien vom 12. bis zum 18. Jahrhundert n. Chr. Die Alvars („die in Gott Versunkenen“) waren Vaishnava-Dichterheilige, die von Tempel zu Tempel wanderten und Vishnu priesen. Sie priesen die göttlichen Wohnstätten Vishnus und bekehrten viele Menschen zum Vaishnavismus.

Wie die Alvars waren auch die Shaiva -Nayanar-Dichter einflussreich. Das Tirumurai, eine Sammlung von Hymnen von 63 Nayanar-Dichtern, ist in Südindien noch immer von großer Bedeutung. Hymnen von drei der bedeutendsten Dichter, Appar (7. Jahrhundert n. Chr.), Campantar (7. Jahrhundert) und Sundarar (9. Jahrhundert), wurden im Tevaram , den ersten Bänden des Tirumurai , zusammengefasst . Der nomadische Lebensstil der Dichter trug zur Entstehung von Tempeln und Pilgerstätten bei und förderte die Verehrung Shivas. Frühe tamilische Shiva-bhakti-Dichter zitierten den Krishna Yajurveda. Die Alvars und Nayanars spielten eine entscheidende Rolle bei der Verbreitung der bhakti-Tradition. Die Erwähnung südindischer Alvar-Heiliger im Bhagavata Purana sowie dessen Betonung von bhakti haben viele Gelehrte zu der Annahme geführt, dass es südindischen Ursprungs ist. Einige Gelehrte bezweifeln jedoch, ob diese Indizien die Möglichkeit ausschließen, dass die bhakti- Bewegung parallele Entwicklungen in anderen Teilen Indiens durchlaufen hat.

Gelehrte geben an, dass die bhakti- Bewegung, die sich auf Vishnu, Shiva, Shakti und andere Gottheiten konzentrierte und sich in Indien entwickelte und ausbreitete, eine Reaktion auf die Ankunft des Islams in Indien um das 8. Jahrhundert n. Chr. und die darauffolgende religiöse Gewalt war . Diese Ansicht wird von anderen Gelehrten bestritten.

Die bhakti-Bewegung erfasste ab dem 15. Jahrhundert Ost- und Nordindien und erreichte ihren Höhepunkt zwischen dem 15. und 17. Jahrhundert n. Chr. Laut Patton Burchett waren die vier Hauptmerkmale dieser frühneuzeitlichen bhakti-Bewegung in Nordindien:

Diese Gemeinschaften einte vor allem ein besonderer Fokus auf die persönliche Hingabe an das Göttliche, im Gegensatz zu anderen traditionellen Säulen indischer Religiosität wie Wissen , Ritualen oder der Praxis von Yoga oder Askese . Diese Hingabe fand im Kontext einer innigen, liebevollen Beziehung zum Göttlichen statt, in der Kaste, Klasse oder Geschlecht üblicherweise keine Rolle spielten. Diese bhakti fand ihren charakteristischsten Ausdruck in (a) der spirituellen Gemeinschaft (satsang) mit anderen Anhängern (bhaktas), (b) dem Gesang, (c) der Ausdrucksform leidenschaftlicher Liebe (Śṛṅgāra/mādhurya) oder schmerzhafter Trennung (viraha) und (d) der Erinnerung an den Namen Gottes – in Meditation, Rezitation, Gesang und Rezitation. Zweitens ähnelten sich diese neuen Andachtsgemeinschaften im Mogulreich in der Produktion und Aufführung von Andachtswerken in den jeweiligen Volkssprachen, die an die Taten Gottes (insbesondere Kṛṣṇas und Rāmas ) und vorbildlicher bhaktas erinnerten. Drittens war in all diesen Gemeinschaften die Aufführung und Sammlung von Liedern, die berühmten bhakti-Dichterheiligen wie Kabīr, Raidās und Sūrdās zugeschrieben werden, von Bedeutung. Schließlich artikulierten die meisten bhakti-Autoren und Sekten im frühneuzeitlichen Nordindien trotz ihrer vielen Unterschiede eine Andachtsempfindung, die sich von bestimmten tantrischen Religiositätsparadigmen unterschied und ihnen oft explizit entgegengesetzt war. Die bhakti-Dichtung und ihre Ideen beeinflussten viele Aspekte der hinduistischen Kultur, sowohl religiöse als auch weltliche, und wurden zu einem integralen Bestandteil der indischen Gesellschaft.

Heilige wie Mirabai , Soordas und Narsinh Mehta komponierten zahlreiche bhajans, die für viele einen Weg zur bhakti ebneten und bis heute weltweit gesungen werden. Der Heilige der Neuzeit, Shri Devendra Ghia (Kaka), hat etwa 10.000 Hymnen verfasst. Diese Hymnen handeln von bhakti, Wissen, Hingabe, Glauben, Selbstreflexion und Ehrlichkeit.

Die Bewegung wurde traditionell als einflussreiche soziale Reform im Hinduismus betrachtet und bot einen individuellen, alternativen Weg zur Spiritualität, unabhängig von Kaste oder Geschlecht. Postmoderne Wissenschaftler stellen diese traditionelle Sichtweise in Frage und bezweifeln, ob die bhakti-Bewegung jemals eine soziale Reform oder gar eine Rebellion war. Sie argumentieren, dass die bhakti-Bewegung eine Wiederbelebung, Überarbeitung und Rekontextualisierung alter vedischer Traditionen darstellte.

Im Westen wurde die Hare-Krishna-Bewegung sehr bekannt. Der hinduistische Lehrer A.C. Bhativedanta Prabhupada gründete 1966 in New York die ISKCON. Diese Organisation hatte großen Einfluss auf den Hardcore Punk, der Straight-Edge-Bewegung und auf die Popkultur. In einigen Songs wie auch in dem Musical Hair ist das Hare-Krishna-Mantra ein Bestandteil des Textes.

Im Hinduismus

Bhakti Yoga

Hauptartikel: Bhakti Yoga

Die Bhagavad Gita führt bhakti Yoga in Kombination mit Karma Yoga und Jnana Yoga ein , während das Bhagavata Purana bhakti Yoga weiter ausführt und neun spezifische Aktivitäten für den bhakti Yogi beschreibt. Bhakti bot in der Bhagavad Gita eine Alternative zu zwei damals vorherrschenden religiösen Praktiken: der Abgeschiedenheit des Sannyasin und der Ausübung religiöser Rituale . Swami Vivekananda beschreibt Bhakti Yoga als „den Weg systematischer Hingabe zur Erlangung der Vereinigung mit dem Absoluten“.

Heinz Grill beschreibt, wie alle drei Yoga-Wege in einem inneren Zusammenhang stehen und sich ergänzen: “Der Yoga ist zunächst einmal karma-Yoga, der Yoga des unterscheidenden Tätigseins, er ist ebenso bhakti-Yoga, der Weg der vollendeten Hingabe, und gleichzeitig ist der jnana-Yoga, der Weg der grazilen Erkenntnissuche. … Aber es ist nicht nur das Handeln allein; immer ist die Erkenntnis mit dem Handeln verbunden und es ist gleichzeitig auch immer die Hingabe an ein höheres Gesetz oder einen reinen Gedanken gegeben. So sind bhakti-, jnana-, und karma-Yoga im Sinne des trimarga ein Ganzes im Selbst. Bhakti-, jnana- und karma-Yoga sind somit eine innerste Synthese des mentalen, vitalen und physischen Wesens und sie gehören zusammen.” Heinz Grill, aus dem Buch „Erkenntnisgrundlagen zur Bhagavad Gita“, S. 327.

In verschiedenen Kapiteln, darunter dem zwölften Kapitel der Bhagavad Gita , beschreibt Krishna bhakti-Yoga als einen der Wege zu den höchsten spirituellen Verwirklichungen .

sarvadharman parityajya mam ekam saranam vraja, aham tva sarvapapebhyo moksayisyami ma sucah (Bhagavad Gita XVIII/66)

Gib alle dharma auf und nimm deine Zuflucht allein zu Mir! Ich werde dich von aller Sünde und allem Übel befreien, sei unbekümmert! Heinz Grill, Erkenntnisgrundlagen zur Bhagavad-Gita, S. 403.

Das Shandilya Bhakti Sutra und das Narada Bhakti Sutra definieren Hingabe, betonen ihre Bedeutung und Überlegenheit und klassifizieren ihre Formen.

Laut Ramana Maharishi ist bhakti eine „Hingabe des Herzens an das Göttliche“. Sie kann als Ergänzung zur Selbsterforschung praktiziert werden, und zwar auf eine von vier Arten:

1. Atma-Bhakti: Hingabe an das eigene Atma (Höchstes Selbst)
2. Ishvara-Bhakti: Hingabe an ein formloses Wesen (Gott, kosmischer Herr)
3. Ishta Devata-Bhakti: Hingabe an einen persönlichen Gott oder eine persönliche Göttin
4. Guru-Bhakti: Hingabe an Guru

Guru-bhakti

Sri Aurobindo sieht in dem Guru einen Verbindungsweg des Menschen zum Göttlichen: „Der Guru ist der Verbindungsweg oder Vertreter oder Offenbarung des Göttlichen, je nach Ausmaß seiner Persönlichkeit oder seiner Vollbringung; aber was er auch sei, man öffnet sich dem Göttlichen, wenn man sich ihm öffnet.“ (Sri Aurobindo1893 – 1993, Ein Jahrhundert des Lichts und des Wirkens; S 42.),

Heinz Grill sieht in Guru-Bhakti, die verehrungsvolle Hingabe zu einer geistig authentischen Person, als Kernstück jeder geistigen Bestrebung, die auch großen Persönlichkeiten entgegengebracht werden kann: Sie wird im indischen Geistleben exoterisch gesehen in der Regel dem Lehrer entgegengebracht und sollte normalerweise gegenüber allen großen Persönlichkeiten, wie Rudolf Steiner, Michelangelo, den großen Künstlern, Musikern, Goethe, Gandhi und zu vielen anderen bestehen. Ista-devata, die verehrungsvolle Hingabe zu einer authentischen Person, ist ein Kernstück des Yoga, und wenn sie im wahrheitsstrebenden Sinne besteht, schenkt sie eine universale Offenheit und es wird nicht nur eine Person verehrt, sondern alles Schöne, Wahre und Begehrenswerte. Bhakti signalisiert eine Bewegungsrichtung von der eigenen Individualität im Blick hinauf zu hohen Persönlichkeiten, meidet aber Unterwürfigkeit und sektiererisch persönliches Begehren. (Heinz Grill 1960, Vorsicht Sekte, Teil 3, Spirituelle Verfehlungen und Missbräuche, 23.09.2025, www.heinz-grill.de)

Neun Formen der bhakti

Das Bhagavata Purana (Vers 7.5.23) lehrt neun Formen der bhakti:

1. śravaṇa (Hören alter Texte)
2. kīrtana (Gebet)
3. smaraṇa (Erinnerung an Lehren in alten Texten)
4. pāda-sevana (Dienst an den Füßen)
5. Archana (Anbetung)
6. Namaskar oder Vandana (Verbeugung vor dem Göttlichen)
7. dāsya (Dienst am Göttlichen)
8. sākhyatva (Freundschaft mit dem Göttlichen)
9. ātma-nivedana (Selbsthingabe an das Göttliche)

Das Bhagavata Purana beschreibt zahlreiche Beispiele für bhakti, etwa jene, die Prahlada und die Gopis zeigten. Das Verhalten der Gopis im Bhagavata Purana veranschaulicht das Wesen der bhakti. Als sie von Krishna getrennt waren, praktizierten die Gopis Hingabe, indem sie seinen Geschichten lauschten ( Śravaṇa ), seine glorreichen Taten priesen ( Kīrtana ) und ihn auf andere Weise in ihren Gedanken bewahrten.

Bhavas

Der traditionelle Hinduismus spricht von fünf verschiedenen bhavas oder „ affektiven Essenzen“. In diesem Sinne sind bhavas unterschiedliche Haltungen, die Gläubige entsprechend ihrem individuellen Temperament einnehmen, um ihre Hingabe zu Gott in irgendeiner Form auszudrücken. Die verschiedenen bhavas sind:

1. śānta , friedvolle Liebe zu Gott;
2. dāsya , die Haltung eines Dieners;
3. sakhya , die Haltung eines Freundes;
4. vātsalya , die Haltung einer Mutter gegenüber ihrem Kind;
5. Madhurya , die Haltung einer Frau gegenüber ihrem Geliebten.

Mehrere Heilige praktizierten diese bhavas . Der Mystiker Ramakrishna aus dem 19. Jahrhundert soll diese fünf bhavas praktiziert haben . Hanumans Hingabe zu Rama wird als Dasya Bhava betrachtet . Die Beziehung zwischen Arjuna und den Kuhhirtenjungen von Vrindavan und Krishna wird als Sakhya Bhava angesehen . Radhas Liebe zu Krishna ist Madhurya Bhava . Die Zuneigung von Krishnas Pflegemutter Yashoda zu ihm veranschaulicht Vatsalya Bhava .

Murti

Im bhakti- Kult sind die Rituale primär auf physische Bilder ausgerichtet. Die Begriffe „ murti “ und „ Vigraham “ werden im Hinduismus häufig verwendet, um diese Bilder zu beschreiben. Eine murti bezeichnet ein Objekt mit einer ausgeprägten Form, das die Gestalt oder Manifestation einer bestimmten Gottheit, eines Gottes oder einer Göttin, symbolisiert. Vor der Verehrung einer murti wird ein Ritual namens Pranapratishta durchgeführt, bei dem prana (Lebenskraft) in das Bild geleitet und der Gott oder die Göttin eingeladen wird, in der murti zu wohnen.

Bhakti in den Lehren der Jagadgurus

Mehrere Jagadgurus legten großen Wert auf Bhakti als Weg zur spirituellen Verwirklichung.

• Jagadguru Nimbarkacharya betonte die Hingabe an Radha und Krishna und führte Dvaitadvait Vad (dualistischer Nicht-Dualismus) ein, der göttliche Einheit und persönliche Hingabe in Einklang brachte.

• Jagadguru Ramanujacharya lehrte Prapatti (vollständige Hingabe) und präsentierte Vishishtadvait Vad (qualifizierter Nicht-Dualismus), der Vernunft und Hingabe vereinte.

• Jagadguru Madhvacharya bekräftigte durch seinen Dvaita Vad (Dualismus) die Vorstellung, dass die Gnade eines persönlichen Gottes für die Befreiung unerlässlich sei.

• Die Lehren von Jagadguru Madhvacharya beeinflussten direkt den Heiligen Purandara Dasa , eine Schlüsselfigur der bhakti-Bewegung , und verbanden seine Philosophie mit der breiteren Welle der Hingabe, die durch Indien fegte.

• Jagadguru Kripalu Ji Maharaj gab der bhakti-Praxis in der Neuzeit mit der Methode der Roopdhyan-Meditation eine neue Dimension. Diese Methode beinhaltet die Meditation über die göttlichen Formen und Eigenschaften von Radha und Krishna. Er erklärte, dass wahre Verehrung aus geistiger Hingabe und inniger Liebe und nicht aus äußeren Ritualen entspringt. Bhakti war ein einigender spiritueller Ansatz, der durch verschiedene Jagadguru-Philosophien hindurch den sanātana dharma in verschiedenen Zeitaltern verjüngte.

Auch in anderen Religionen wie im Buddhismus, im Islam, im Sufismus, Jainismus oder im Christentum u.a., ist die Hingabe ein wichtiger Bestandteil der religiösen Praxis.

Einzelnachweise

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